তামিলনাড়ুর কুডুমিয়ানমালাইয়ের পাথরের দেয়ালে খোদাই আছে সাত অংশ আর প্রায় ২,৪০০ স্বরের একটি সংগীতলিপি, ১৯০৪ সাল থেকে পণ্ডিতেরা তা পড়ছেন, আর তার সময় ধরা হয় সপ্তম বা অষ্টম শতক

তামিলনাড়ুর পুদুক্কোট্টাই জেলার কুডুমিয়ানমালাইয়ে একটি পাহাড়ের গায়ে প্রায় ১৩ ফুট বাই ১৪ ফুটের একটি দেয়ালে গ্রন্থ লিপিতে, সংস্কৃত ভাষায়, সাত অংশের একটি স্বরলিপি খোদাই করা আছে। কেমব্রিজ বিশ্ববিদ্যালয়ের সংগীত বিভাগের ২০২৪ সালের একটি সারসংক্ষেপে এতে প্রায় ২,৪০০ স্বর গোনা হয়েছে, আর একে বলা হয়েছে দক্ষিণ এশিয়ায় টিকে থাকা সংগীত স্বরলিপির সবচেয়ে প্রাচীন উদাহরণ। লিপিবিদেরা ১৯০৪ সাল থেকে এই দেয়াল পড়ছেন, আর এটি কখন খোদাই হয়েছিল এবং কোন রাজার জন্য, তা নিয়ে তর্ক এখনও চলছে।

দেয়ালে কী খোদাই করা আছে

লিপিটি মেলাক্কোয়িল নামের একটি পাথর কেটে বানানো মন্দিরের দক্ষিণে, গণেশের একটি খোদাই করা মূর্তির পাশে, সিখানাথস্বামী মন্দিরের পেছনের ঢালে। পি. আর. ভান্ডারকর এটি সম্পাদনা করেছিলেন এপিগ্রাফিয়া ইন্ডিকা (Epigraphia Indica)-র ১২ নম্বর খণ্ডে (১৯১৩ থেকে ১৯১৪), লিপিবিদ এইচ. কৃষ্ণ শাস্ত্রীর পাঠানো কালি মাখানো কাগজের ছাপ থেকে, আর তিনি লিখেছেন যে এটি আবিষ্কৃত হয়েছিল ১৯০৪ সালে। পুরাতত্ত্ব আর স্বরাজ্য দুটি লেখাতেই দেয়ালের মাপ ১৩ বাই ১৪ ফুট বলা হয়েছে।

পাঠ শুরু হয়েছে শিবের উদ্দেশে প্রণাম দিয়ে। তারপর আসে সাতটি অংশ, প্রতিটির মাথায় একটি রাগরূপের নাম: মধ্যম-গ্রাম, ষড়জ-গ্রাম, ষাড়ব, সাধারিত, পঞ্চম, কৈশিক-মধ্যম আর কৈশিক। ইউরোপীয় গবেষণা পরিষদের অর্থে তৈরি শিলালিপির ডিজিটাল সংস্করণ ধর্ম (DHARMA) প্রকল্প এই একই সাতটি শিরোনাম প্রতিলিপি করেছে। ভান্ডারকর প্রতিটি শিরোনাম পড়েছিলেন এভাবে যে তার নিচের স্বরগুলো তারে “চার আঘাতে উৎপন্ন”।

ভান্ডারকর লিখেছেন, প্রতিটি অংশ চার স্বরের দলের একটি ব্লক, ষোলোটি করে দলের উপ-অংশে সাজানো, এক উপ-অংশ এক সারিতে। একটি উপ-অংশের প্রতিটি দল শেষ হয় একই স্বরে। যে উপ-অংশ রাগরূপের মূল স্বরে, অর্থাৎ ন্যাসে (শেষ বিশ্রামের স্বর), শেষ হয়, সেটি আসে সবার শেষে, আর বাকিগুলো সাজানো থাকে সপ্তকে তাদের শেষ স্বরের অবস্থান অনুযায়ী।

স্বরগুলো লেখা হয়েছে অক্ষর দিয়ে: স্বরের নামের প্রথম অক্ষর আর চারটি স্বরচিহ্নের একটি, ফলে “সা” আসে স, সি, সু বা সে হয়ে। এই স্বরচিহ্নগুলোর অর্থ কী, ভান্ডারকর বলতে পারেননি, আন্দাজ করেছিলেন যে সেগুলো তার বাজানোর বিভিন্ন ধরন বোঝায়। ষষ্ঠ আর সপ্তম অংশের ডান প্রান্ত চাপা পড়েছে পাথরের সামনে তৈরি একটি পাথুরে মণ্ডপের ভিতের নিচে, যা প্রতিটি সারির শুধু শেষ কয়েকটি স্বর ঢেকে রেখেছে।

সুর, আর তার কাজ

ভান্ডারকর স্বরলিপিটিকে শাস্ত্রগ্রন্থের সঙ্গে মিলিয়ে দেখেছিলেন। তিনি দেখেছিলেন, প্রাচীন গ্রন্থগুলো প্রতিটি রাগরূপকে যেভাবে সংজ্ঞায়িত করে, এর স্বরগুলো সেভাবেই মেলে, যদিও গ্রন্থগুলোর নিজেদের মধ্যে পার্থক্য আছে, আর এটি শার্ঙ্গদেবের সংগীতরত্নাকরের চেয়ে নারদীশিক্ষার সঙ্গে বেশি মেলে। নারদীশিক্ষার কাল অনিশ্চিত, আর সংগীতরত্নাকরকে তিনি ধরেছেন লিপিটির প্রায় ছয় শতক পরে। তিনি আরও দেখেছিলেন, ভরতের নাট্যশাস্ত্রের সংগীতবিষয়ক অধ্যায়গুলোতে এই সাতটি নামের একটিকেও রাগ হিসেবে ধরা হয়নি, আর তাই তিনি এই দেয়ালকে সেগুলোর সবচেয়ে প্রাচীন নথি বলে মেনেছিলেন। (নাট্যশাস্ত্র নিয়ে tuput-এর নিজস্ব একটি লেখা আছে।)

লন্ডনের সোয়াস বিশ্ববিদ্যালয়ের রিচার্ড উইডেস মিউজিকা এশিয়াটিকার দ্বিতীয় খণ্ডে ৩৬ পাতার একটি প্রবন্ধে স্বরলিপিটিতে ফিরে এসেছিলেন। মিউজিকরিসার্চলাইব্রেরির তালিকা-বিবরণে একে বলা হয়েছে কঠোর অধ্যয়ন, যার তত্ত্ব বিশ্বাসযোগ্য। অনলাইনে দেখা যায় এমন প্রবন্ধের পাতাগুলোতে দেখা যায়, তিনি যাচাই করছেন স্বরচিহ্নের শেষ অংশগুলো স্বরের মধ্যে ওঠা ও নামার ব্যবধান বোঝায় কি না, নির্দিষ্ট স্বরজোড় নির্দিষ্ট স্বরচিহ্নের ক্রমের সঙ্গে কতবার আসে তা গুনে। কেমব্রিজের সারসংক্ষেপে লিপিটিকে বলা হয়েছে স্পষ্টভাবে শিক্ষামূলক, সম্ভবত রাগরূপে রচনা আর বাদ্যযন্ত্র বাজানোর অনুশীলন।

সবাই অংশগুলোকে রাগ হিসেবে পড়েন না। সহাপেডিয়ার এক সাক্ষাৎকারে টি. কে. ভেঙ্কটসুব্রহ্মণ্যম মনে করেন, দেয়ালটি নথিবদ্ধ করেছে গ্রাম আর জাতি (স্বরসপ্তক আর সুরবংশের পুরনো কাঠামো), পূর্ণ বিকশিত রাগ নয়, আর এতে আরোহ বা অবরোহের কোনো ধাঁচ নেই।

আট আর সাত

সংস্কৃত অংশের পরে একটি ছোট তামিল পঙক্তি আছে। ধর্ম সংস্করণ তার অনুবাদ করেছে “এগুলো আট আর সাতের জন্য উপযুক্ত”। উইডেস সংখ্যাগুলোকে তালের সঙ্গে সম্পর্কিত মনে করেন: পুরাতত্ত্ব জানায় তিনি এগুলো পড়েছেন মাত্রা হিসেবে, আর স্বরাজ্য জানায় আঘাত হিসেবে। অন্য পাঠকেরা সংখ্যাগুলোকে সেই যন্ত্রের তারের সংখ্যার সঙ্গে জুড়েছেন, স্বরগুলো যে যন্ত্রের জন্য লেখা হয়েছিল।

গণেশমূর্তির পাশের একটি লেবেলে লেখা পরিবাদিনী। সাউথ ইন্ডিয়ান ইনস্ক্রিপশনস (South Indian Inscriptions) খণ্ডে একে সাত তারের বীণা বলে ব্যাখ্যা করা হয়েছে এবং প্রমাণ ধরা হয়েছে যে স্বরলিপিটি বীণার জন্য ছিল। জে. রাজা মোহামাদের সঙ্গে সহাপেডিয়ার কুডুমিয়ানমালাই ওয়াকথ্রুতে বলা হয়েছে, কুডুমিয়ানমালাই, মলয়াক্কোয়িল আর তিরুমায়মের লিপিতে পরিবাদিনী বীণার উল্লেখ আছে, যার তার ছিল সাত বা আটটি বলে তিনি জানান।

একই খণ্ডে তিরুমায়ামের পাথর কেটে বানানো শিব মন্দিরের দেয়ালে একই ধরনের আরেকটি, ভীষণ ক্ষয়ে যাওয়া লিপির কথা আছে, যেখানে স্বরের নাম এখনও পড়া যায়, সেখানেও সাতটি অংশে।

সপ্তম শতক না অষ্টম

দেয়ালে কোনো তারিখ লেখা নেই, তাই কাল নির্ণয় দাঁড়িয়ে আছে অক্ষরের গড়নের ওপর। ভান্ডারকর অক্ষরগুলোকে ধরেছেন প্রায় খ্রিস্টীয় সপ্তম শতকের। সাউথ ইন্ডিয়ান ইনস্ক্রিপশনসের ১২ নম্বর খণ্ডও সপ্তম শতক বলেছে। জুভো-দুব্রেইল ১৯১৬ সালে পল্লব অ্যান্টিকুইটিজ (Pallava Antiquities)-এর প্রথম খণ্ডে এটিকে সম্ভবত সপ্তম শতকের শুরুতে রেখেছেন, ত্রিচিনোপল্লির অক্ষরের মতো অক্ষরে। ২০২৪ সালের কেমব্রিজ সারসংক্ষেপ একে বলেছে সপ্তম শতকের, আর পুরাতত্ত্ব যোগ করেছে যে কে. আর. শ্রীনিবাসন ভান্ডারকরের কাল মেনে নিয়েছিলেন।

পরের একটি দল অষ্টম শতকের পক্ষে যুক্তি দেয়। পুরাতত্ত্ব অষ্টম শতকের পক্ষে নাম করেছে কে. আর. বেঙ্কট রাম আর কে. ভি. সৌন্দররাজনের, আর ডি. দয়ালনের, যিনি ধরেন সেই শতকের দ্বিতীয়ার্ধ, গুহা প্রথমার্ধে। স্বরাজ্য দিয়েছে আনুমানিক অষ্টম শতক। সহাপেডিয়ার ওয়াকথ্রুতে রাজা মোহামাদ ধরেছেন অষ্টম বা নবম শতকের গোড়া। পুরাতত্ত্ব বলে, গুহার সবচেয়ে পুরনো তারিখযুক্ত নথি প্রথম বরগুণবর্মনের ৭৮৭ থেকে ৭৮৮ খ্রিস্টাব্দের একটি লিপি, যা প্রতিষ্ঠার নথি নয়, তাই গুহা নিজে তার চেয়েও পুরনো।

কোন রাজা

সংস্কৃত শেষ পঙক্তিগুলো বলে, স্বরের এই গ্রন্থ তৈরি হয়েছে শিষ্যদের উপকারের জন্য এমন এক রাজার দ্বারা, যিনি রুদ্রাচার্যের শিষ্য আর শিবের ভক্ত। ধর্ম সংস্করণে রাজা শব্দের অক্ষরগুলো বন্ধনীতে আছে, যা সংস্করণে বোঝায় সম্পাদকেরা সেই অক্ষর জুড়ে দিয়েছেন। কোনো নাম দেওয়া নেই।

সাউথ ইন্ডিয়ান ইনস্ক্রিপশনসের ১২ নম্বর খণ্ড নথিটিকে রেখেছে পল্লব রাজা প্রথম মহেন্দ্রবর্মনের অধীনে। এটি সপ্তম শতকের অক্ষর আর সঙ্কীর্ণজাতি উপাধির কথা বলেছে, যা মহেন্দ্রবর্মন বহন করতেন বলে তারা জানায়, আর যোগ করেছে যে তিনি স্থাপত্য, সাহিত্য আর নাটকে খ্যাতি অর্জন করেছিলেন। পুরাতত্ত্ব আর সহাপেডিয়া মহেন্দ্রবর্মনের নাম প্রথম প্রস্তাব করার কৃতিত্ব দেয় জুভো-দুব্রেইলকে, আর সহাপেডিয়া বলে টি. এন. রামচন্দ্রন ১৯৩১ সালের একটি প্রবন্ধ “মহেন্দ্রবর্মন, দ্য রয়্যাল আর্টিস্ট”-এ এই ধারণা সমর্থন করেছিলেন। আমি যে দুব্রেইল খণ্ডটি খুলেছি তা আরও সতর্ক: তাতে বলা আছে, কুডুমিয়ামালাই মহেন্দ্রবর্মনের সরাসরি শাসনে ছিল, এমন কিছু দেখা যায় না। রচয়িতা নিয়ে তাঁর প্রস্তাব কোথায় আছে, তা আমি পাইনি। এই আরোপ টিকে গেলে রচয়িতা সেই একই পল্লব বংশের, যাঁরা মহাবলীপুরমে সমুদ্রতীরের মন্দির কেটেছিলেন আর তৈরি করেছিলেন কাঞ্চীপুরমের কৈলাসনাথ মন্দির।

আপত্তিগুলো, স্বরাজ্য যেভাবে সাজিয়েছে, ভৌগোলিক আর স্থাপত্যগত। মহেন্দ্রবর্মনের সময়ে কাবেরী ছিল পল্লব শাসনের দক্ষিণ সীমা; গুহায় আর কোনো পল্লব লিপি পাওয়া যায় না; লিঙ্গের চৌকো ভিত পাণ্ড্য বৈশিষ্ট্য; আর পল্লব গুহায় সাধারণত রাজপ্রশস্তির শ্লোক থাকে, যা এখানে নেই। স্বরাজ্য এর বদলে প্রস্তাব করেছে পাণ্ড্য রাজা বরগুণকে, আর পুরাতত্ত্ব জানায় সৌন্দররাজন ধারণা দিয়েছিলেন গুণসেন নামের এক রাজা হতে পারেন পাণ্ড্য প্রথম বরগুণবর্মন। তামিলনাড়ু টেম্পলস প্রজেক্ট শেষ পঙক্তির পরম-মহেশ্বর শব্দকে পড়ে রাজার নাম, পরম মহেশ্বরন, হিসেবে, আর বলে আগের মহেন্দ্রবর্মন আরোপ এখন অপ্রমাণিত। ধর্ম পাতায় ছাপা সিলভেন ব্রকেকের ফরাসি অনুবাদে শব্দগুলোর অর্থ করা হয়েছে বর্ণনা হিসেবে, “sectateur passionne de Mahesvara”, অর্থাৎ শিবের এক ভক্ত। রুদ্রাচার্য কে ছিলেন, তাও খোলা প্রশ্ন: পুরাতত্ত্ব নথিবদ্ধ করেছে যে টি. এন. রামচন্দ্রন আর জে. আর. মার তাঁকে শৃঙ্গারতিলকের রচয়িতা রুদ্রটের সঙ্গে চিহ্নিত করেছিলেন।

কাজ এখন কোথায়

ধর্ম সংস্করণ পাঠটির অন্তত পাঁচটি সংস্করণের তালিকা দিয়েছে: ভান্ডারকরের ১৯১৩ থেকে ১৯১৪; পুদুক্কোট্টাই দরবারের ১৯২৯; টি. ভি. মহালিঙ্গমের ইনস্ক্রিপশনস অব দ্য পল্লবস (১৯৮৮); ব্রকেকের ফরাসি অনুবাদ (১৯৯৭); আর লকউড ও সহকর্মীদের পল্লব আর্ট খণ্ড (২০০১)। ধর্ম পাতায় তাদের নিজস্ব ডিজিটাল সংস্করণ সর্বশেষ বদলানো দেখানো আছে ২০২৬ সালের ২৯ সেপ্টেম্বর।

২০২৪ সালের ৩ ডিসেম্বর রিচার্ড উইডেস, লন্ডনের কুইন মেরি বিশ্ববিদ্যালয়ের মার্কাস পিয়ার্স, আর মেক্সিকোর জাতীয় স্বশাসিত বিশ্ববিদ্যালয়ের আলবের্তো আলকালা আলভারেস ও পাবলো পাদিয়া কেমব্রিজে একটি সেমিনার করেছিলেন একটি প্রকল্প নিয়ে, যার লক্ষ্য লিপিটির একটি ডিজিটাল পাঠ তৈরি করা, উইডেসের আগের পাঠ পরিসংখ্যান দিয়ে যাচাই করা, আর জিজ্ঞেস করা যে স্বরলিপিটি হার্পের আঙুল বসানোর পদ্ধতি হতে পারে কি না।