தமிழ்நாட்டின் குடுமியான்மலைப் பாறைச் சுவரில் ஏழு பிரிவுகளும் சுமார் 2,400 சுரங்களும் கொண்ட இசைச் சுவடி செதுக்கப்பட்டுள்ளது; அறிஞர்கள் 1904 முதல் அதைப் படித்து வருகின்றனர்; அது ஏழாம் அல்லது எட்டாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது என்று காலம் குறிக்கப்படுகிறது

தமிழ்நாடு புதுக்கோட்டை மாவட்டத்தில் உள்ள குடுமியான்மலை மலைச்சரிவில், சுமார் 13 அடிக்கு 14 அடி அளவுள்ள ஒரு சுவரில், சமஸ்கிருதத்தில், கிரந்த எழுத்தில், ஏழு பிரிவுகள் கொண்ட சுரச் சுவடி பாறையில் செதுக்கப்பட்டுள்ளது. 2024ஆம் ஆண்டின் கேம்பிரிட்ஜ் பல்கலைக்கழக இசைத் துறைச் சுருக்கம் அதில் ஏறக்குறைய 2,400 சுரங்களை எண்ணி, தெற்காசியாவில் எஞ்சியுள்ள இசைக் குறியீட்டின் மிகப் பழைய எடுத்துக்காட்டு என்று அதைக் குறிப்பிடுகிறது. கல்வெட்டு அறிஞர்கள் 1904 முதல் இந்தச் சுவரைப் படித்து வருகின்றனர்; இது எப்போது செதுக்கப்பட்டது, எந்த அரசருக்காக என்பது இன்றும் விவாதத்தில் உள்ளது.

சுவரில் செதுக்கப்பட்டிருப்பது என்ன

இந்தக் கல்வெட்டு, சிகாநாதசுவாமி கோயிலுக்குப் பின்புறச் சரிவில், மேலக்கோயில் என்று அழைக்கப்படும் குடைவரைக் கோயிலுக்குத் தெற்கே, செதுக்கப்பட்ட விநாயகர் உருவத்தின் அருகில் உள்ளது. பி. ஆர். பண்டார்க்கர் இதை எபிகிராபியா இண்டிகா தொகுதி 12இல் (1913 முதல் 1914 வரை), கல்வெட்டு அறிஞர் எச். கிருஷ்ண சாஸ்திரி வழங்கிய மையிட்ட காகிதப் படியிலிருந்து பதிப்பித்தார்; இது 1904இல் கண்டறியப்பட்டது என்று அவர் எழுதுகிறார். சுவரின் அளவு 13க்கு 14 அடி என்று புராதத்வாவும் சுவராஜ்யாவும் இரண்டுமே தருகின்றன.

உரை சிவனுக்கான வணக்கத்துடன் தொடங்குகிறது. அதன் பின் ஏழு பிரிவுகள் வருகின்றன; ஒவ்வொன்றும் ஓர் இசைமுறையின் பெயரைத் தலைப்பாகக் கொண்டுள்ளது: மத்யம கிராமம், ஷட்ஜ கிராமம், ஷாடவம், சாதாரிதம், பஞ்சமம், கைசிகி மத்யமம், கைசிகம். ஐரோப்பிய ஆராய்ச்சி மன்றம் நிதியளிக்கும் கல்வெட்டுகளின் இலக்கமுறைப் பதிப்புத் திட்டமான தர்மா (DHARMA) இதே ஏழு தலைப்புகளைப் படியெடுத்துள்ளது. ஒவ்வொரு தலைப்பையும், அதன் கீழுள்ள சுரங்கள் நரம்பை நான்கு முறை தட்டுவதால் உண்டாக்கப்பட்டவை என்று பொருள்படுவதாக பண்டார்க்கர் படித்தார்.

ஒவ்வொரு பிரிவும் நான்கு சுரங்கள் கொண்ட தொகுதிகளின் வரிசை; அவை பதினாறு தொகுதிகள் கொண்ட துணைப் பிரிவுகளாக அமைந்துள்ளன, ஒரு துணைப் பிரிவுக்கு ஒரு வரி என்று பண்டார்க்கர் எழுதுகிறார். ஒரு துணைப் பிரிவின் ஒவ்வொரு தொகுதியும் ஒரே சுரத்தில் முடிகிறது. இசைமுறையின் முதன்மைச் சுரமான நியாசத்தில் (இறுதியாக நிற்கும் சுரம்) முடியும் துணைப் பிரிவு கடைசியாக வருகிறது; மற்றவை, அவற்றின் முடிவுச் சுரம் ஸ்வரப் படிநிலையில் எங்கு விழுகிறதோ அதற்கேற்ப வரிசைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன.

சுரங்கள் அசைகளாக எழுதப்பட்டுள்ளன: ஒரு சுரத்தின் பெயரின் முதல் எழுத்தும் நான்கு உயிரெழுத்துகளில் ஒன்றும் சேர்ந்து, “ச” என்பது ச, சி, சு, செ என்று வருகிறது. உயிரெழுத்துகளின் பொருளை பண்டார்க்கரால் சொல்ல முடியவில்லை; அவை நரம்பை மீட்டும் வெவ்வேறு முறைகளைக் குறிக்கலாம் என்று அவர் ஊகித்தார். ஆறாவது, ஏழாவது பிரிவுகளின் வலது முனைகள், பாறைக்கு முன்னால் கட்டப்பட்ட கல் மண்டபத்தின் அடியில் மறைந்துள்ளன; அது ஒவ்வொரு வரியின் கடைசிச் சில சுரங்களை மட்டுமே மறைக்கிறது.

இசையும் அதன் நோக்கமும்

பண்டார்க்கர் இந்தச் சுவடியை இசை நூல்களுடன் ஒப்பிட்டார். பழைய நூல்கள் வரையறுக்கும்படியே இதன் சுரங்கள் ஒவ்வொரு இசைமுறைக்கும் பொருந்துகின்றன என்றும் (நூல்களுக்கு இடையிலேயே வேறுபாடுகள் உண்டு), கல்வெட்டுக்குச் சுமார் ஆறு நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிந்தையதாக அவர் கருதும் சார்ங்கதேவரின் சங்கீத ரத்னாகரத்தை விட, காலம் உறுதியாகத் தெரியாத நாரதீ சிக்ஷையுடன் இது அதிகம் ஒத்துப்போகிறது என்றும் அவர் கண்டார். மேலும், பரதரின் நாட்டிய சாஸ்திரத்தின் இசை அத்தியாயங்களில் இந்த ஏழு பெயர்களில் எதுவும் ராகமாகக் கருதப்படவில்லை என்றும் கண்டு, இந்தச் சுவரை அவற்றின் மிகப் பழைய பதிவாகக் கொண்டார். (நாட்டிய சாஸ்திரத்துக்கு tuput இல் தனிக் கட்டுரை உண்டு.)

லண்டன் SOAS பல்கலைக்கழகத்தின் ரிச்சர்ட் விடெஸ், மியூசிகா ஆசியாட்டிகா தொகுதி 2இல் 36 பக்கக் கட்டுரை ஒன்றில் இந்தச் சுவடிக்குத் திரும்பினார். மியூசிக்ரிசர்ச்லைப்ரரி பட்டியல் அதை, நம்பத்தக்க கோட்பாடு கொண்ட கறாரான ஆய்வு என்று குறிப்பிடுகிறது. இணையத்தில் காணக்கூடிய கட்டுரைப் பக்கங்களில், உயிரெழுத்து முடிவுகள் சுரங்களுக்கு இடையிலான ஏறுமுக, இறங்குமுக இடைவெளிகளைக் குறிக்கின்றனவா என்பதை, குறிப்பிட்ட சுர இணைகள் குறிப்பிட்ட உயிரெழுத்து வரிசைகளுடன் எத்தனை முறை வருகின்றன என்று எண்ணிச் சோதிப்பதை அவர் செய்திருப்பது தெரிகிறது. கேம்பிரிட்ஜ் சுருக்கம் இந்தக் கல்வெட்டை வெளிப்படையாகவே கற்பிக்கும் நோக்கம் கொண்டது என்றும், இசைமுறை இசையமைப்பிலும் கருவி வாசிப்பிலும் பயிற்சிகளாக இருக்கக்கூடும் என்றும் விவரிக்கிறது.

எல்லோரும் இந்தப் பிரிவுகளை ராகங்களாகப் படிப்பதில்லை. சகாபீடியா நேர்காணலில் டி. கே. வெங்கடசுப்பிரமணியன், இந்தச் சுவர் வளர்ச்சியடைந்த ராகங்களை அல்ல, கிராமங்களையும் ஜாதிகளையும் (சுர அமைப்புகள் மற்றும் இசைக் குடும்பங்கள் பற்றிய பழைய கட்டமைப்புகள்) பதிவு செய்கிறது என்றும், அதில் ஆரோகண அவரோகண அமைப்புகள் இல்லை என்றும் கருதுகிறார்.

எட்டும் ஏழும்

சமஸ்கிருத வரிகளுக்குப் பின் ஒரு சிறு தமிழ் வரி வருகிறது. தர்மா பதிப்பு அதை “இவை எட்டுக்கும் ஏழுக்கும் ஏற்றவை” என்று மொழிபெயர்க்கிறது. அந்த எண்கள் தாளம் சார்ந்தவை என்று விடெஸ் கொள்கிறார்: புராதத்வா அவற்றைத் தாளக் கணக்குகளாக அவர் படிப்பதாகவும், சுவராஜ்யா அவற்றைத் தட்டுகளாகவும் குறிப்பிடுகின்றன. வேறு சிலர் அந்த எண்களை, சுரங்கள் எழுதப்பட்ட கருவியின் நரம்பு எண்ணிக்கையுடன் இணைக்கின்றனர்.

விநாயகர் உருவத்தின் அருகில் பரிவாதினி என்று ஒரு குறிப்பு உள்ளது. தென்னிந்தியக் கல்வெட்டுகள் தொகுதி அதை ஏழு நரம்புகள் கொண்ட யாழ் என்று விளக்குகிறது; குறியீடு வீணைக்காக எழுதப்பட்டது என்பதற்கான சான்றாக அதை எடுத்துக்கொள்கிறது. சகாபீடியாவின் குடுமியான்மலை நடைப்பயணத்தில் ஜே. ராஜா முகமது, குடுமியான்மலை, மலையக்கோயில், திருமயம் ஆகிய இடங்களின் கல்வெட்டுகள் பரிவாதினி வீணையைக் குறிப்பிடுகின்றன என்றும், அதற்கு ஏழு அல்லது எட்டு நரம்புகள் இருந்தன என்றும் கூறுகிறார்.

அதே தொகுதி, திருமயத்தில் உள்ள குடைவரைச் சிவன் கோயிலின் சுவர்களில் உள்ள இதே வகையான, மிகவும் தேய்ந்துபோன இரண்டாவது கல்வெட்டையும் பதிவு செய்கிறது; அங்கு சுரங்களின் பெயர்களை இன்னும் படிக்க முடிகிறது, அதுவும் ஏழு பிரிவுகளில்.

ஏழாம் நூற்றாண்டா, எட்டாம் நூற்றாண்டா

சுவரில் தேதி எதுவும் எழுதப்படவில்லை, எனவே காலக் கணிப்பு எழுத்துகளின் வடிவங்களையே சார்ந்துள்ளது. பண்டார்க்கர் எழுத்துகளைக் கி.பி. சுமார் 7ஆம் நூற்றாண்டுக்கு ஒதுக்கினார். தென்னிந்தியக் கல்வெட்டுகள் தொகுதி 12உம் 7ஆம் நூற்றாண்டையே தருகிறது. ஜூவோ-டுப்ரூய் பல்லவ தொல்பொருள்கள் தொகுதி 1இல் (1916), திருச்சிராப்பள்ளியில் உள்ளவற்றை ஒத்த எழுத்துகளுடன், இது ஏறக்குறைய 7ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தைச் சேர்ந்தது என்று கூறுகிறார். 2024 கேம்பிரிட்ஜ் சுருக்கம் இதை 7ஆம் நூற்றாண்டு என்று குறிப்பிடுகிறது; பண்டார்க்கரின் காலத்தை கே. ஆர். சீனிவாசன் ஏற்றுக்கொண்டார் என்று புராதத்வா சேர்க்கிறது.

பிற்கால அறிஞர் குழு ஒன்று எட்டாம் நூற்றாண்டுக்கு வாதிடுகிறது. கே. ஆர். வெங்கட ராமா, கே. வி. சௌந்தர ராஜன் ஆகியோரை 8ஆம் நூற்றாண்டுக்கும், டி. தயாளனை அந்த நூற்றாண்டின் பிற்பாதிக்கும் (குடைவரை முதற்பாதியில்) புராதத்வா பட்டியலிடுகிறது. சுவராஜ்யா சுமார் 8ஆம் நூற்றாண்டு என்று தருகிறது. சகாபீடியா நடைப்பயணத்தில் ராஜா முகமது அதை 8ஆம் நூற்றாண்டு அல்லது 9ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் வைக்கிறார். குகையில் உள்ள மிகப் பழைய தேதியிட்ட பதிவு, கி.பி. 787 முதல் 788 வரையிலான முதலாம் வரகுணவர்மனின் கல்வெட்டு என்றும், அது அடித்தளப் பதிவு அல்ல என்பதால் குகையே அதைவிடப் பழையது என்றும் புராதத்வா கூறுகிறது.

எந்த அரசர்

சமஸ்கிருத இறுதி வரிகள், சுரங்கள் பற்றிய இந்த நூல் மாணவர்களின் நன்மைக்காக, ருத்ராச்சாரியரின் மாணவரும் சிவ பக்தருமான ஓர் அரசரால் உருவாக்கப்பட்டது என்று கூறுகின்றன. தர்மா பதிப்பில் அரசன் என்ற சொல்லின் எழுத்துகள் அடைப்புக்குறிக்குள் உள்ளன; பதிப்பில் அது, பதிப்பாசிரியர்கள் சேர்த்த எழுத்துகளைக் குறிக்கும். பெயர் எதுவும் தரப்படவில்லை.

தென்னிந்தியக் கல்வெட்டுகள் தொகுதி 12, இந்தப் பதிவைப் பல்லவ அரசர் முதலாம் மகேந்திரவர்மனின் கீழ் வகைப்படுத்துகிறது. அது 7ஆம் நூற்றாண்டு எழுத்துகளையும், மகேந்திரவர்மன் தாங்கியதாக அது கூறும் சங்கீர்ணஜாதி என்ற பட்டத்தையும் சுட்டுகிறது; அவர் கட்டடக்கலை, இலக்கியம், நாடகம் ஆகியவற்றில் சிறந்து விளங்கினார் என்றும் சேர்க்கிறது. மகேந்திரவர்மனை முதலில் முன்மொழிந்தவர் ஜூவோ-டுப்ரூய் என்று புராதத்வாவும் சகாபீடியாவும் குறிப்பிடுகின்றன; 1931ஆம் ஆண்டு “மகேந்திரவர்மன், அரச கலைஞர்” என்ற கட்டுரையில் டி. என். ராமச்சந்திரன் அந்தக் கருத்தை ஆதரித்தார் என்று சகாபீடியா கூறுகிறது. நான் பார்த்த டுப்ரூய் தொகுதி மேலும் கவனமாக உள்ளது: குடுமியான்மலை மகேந்திரவர்மனின் நேரடி ஆட்சியின் கீழ் இருந்தது என்பதற்கு எதுவும் சான்றாகக் காட்டப்படவில்லை என்று அது கூறுகிறது. ஆசிரியர் குறித்த பரிந்துரையை அவர் எங்கே செய்தார் என்பதை நான் கண்டுபிடிக்கவில்லை. இந்த அடையாளம் நிற்குமானால், இதை இயற்றியவர், மகாபலிபுரத்தில் கடற்கரைக் கோயில்களைச் செதுக்கிய, காஞ்சிபுரத்தில் கைலாசநாதர் கோயிலைக் கட்டிய அதே பல்லவ மரபைச் சேர்ந்தவர்.

சுவராஜ்யா முன்வைக்கும் ஆட்சேபங்கள் புவியியல் மற்றும் கட்டடக்கலை சார்ந்தவை. மகேந்திரவர்மன் காலத்தில் பல்லவ ஆட்சியின் தெற்கு எல்லை காவிரி; குகையில் வேறு எந்தப் பல்லவக் கல்வெட்டும் காணப்படவில்லை; லிங்கத்தின் சதுர அடிப்பகுதி பாண்டியரின் தனிச்சிறப்பு; பல்லவக் குகைகளில் வழக்கமாக அரசப் புகழ்ப் பாடல்கள் இருக்கும், இதில் அவை இல்லை. அதற்குப் பதிலாக பாண்டிய அரசர் வரகுணனை சுவராஜ்யா முன்வைக்கிறது; குணசேனன் என்ற அரசர் பாண்டிய முதலாம் வரகுணவர்மனாக இருக்கக்கூடும் என்று சௌந்தர ராஜன் பரிந்துரைத்ததாகப் புராதத்வா தெரிவிக்கிறது. தமிழ்நாடு கோயில்கள் திட்டம், இறுதி வரிகளில் உள்ள பரம மகேஸ்வர என்பதை அரசரின் பெயராக, பரம மகேஸ்வரன் என்று படிக்கிறது; முந்தைய மகேந்திரவர்மன் அடையாளம் இப்போது தவறு என்று நிரூபிக்கப்பட்டுவிட்டது என்றும் கூறுகிறது. தர்மா பக்கத்தில் அச்சிடப்பட்டுள்ள சில்வெயின் ப்ரோகே அவர்களின் பிரெஞ்சு மொழிபெயர்ப்பு, அந்தச் சொற்களை மகேஸ்வரனின் தீவிர அடியார், அதாவது சிவ பக்தர் என்ற விளக்கமாக மொழிபெயர்க்கிறது. ருத்ராச்சாரியர் யார் என்பதும் திறந்த கேள்வியே: அவரை சிருங்காரதிலகத்தின் ஆசிரியரான ருத்ரடருடன் டி. என். ராமச்சந்திரனும் ஜே. ஆர். மாரும் அடையாளப்படுத்தினர் என்று புராதத்வா பதிவு செய்கிறது.

பணி இப்போது எங்கே நிற்கிறது

இந்த உரையின் குறைந்தது ஐந்து பதிப்புகளைத் தர்மா பதிப்பு பட்டியலிடுகிறது: பண்டார்க்கரின் 1913 முதல் 1914 வரையிலானது; புதுக்கோட்டை தர்பாரின் 1929ஆம் ஆண்டுப் பதிப்பு; டி. வி. மகாலிங்கத்தின் பல்லவர் கல்வெட்டுகள் (1988); ப்ரோகேயின் பிரெஞ்சு மொழிபெயர்ப்பு (1997); லாக்வுட் மற்றும் சகாக்களின் பல்லவக் கலை தொகுதி (2001). தர்மா பக்கம் தனது இலக்கமுறைப் பதிப்பு 2026 செப்டம்பர் 29 அன்று கடைசியாகத் திருத்தப்பட்டதாகக் காட்டுகிறது.

2024 டிசம்பர் 3 அன்று, ரிச்சர்ட் விடெஸ், லண்டன் குயின் மேரி பல்கலைக்கழகத்தின் மார்கஸ் பியர்ஸ், மெக்சிகோ தேசியத் தன்னாட்சிப் பல்கலைக்கழகத்தின் ஆல்பர்டோ அல்காலா அல்வாரெஸ், பாப்லோ படில்லா ஆகியோர் கேம்பிரிட்ஜில் ஒரு கருத்தரங்கை நடத்தினர். அதில், கல்வெட்டின் இலக்கமுறை உரையை உருவாக்கவும், விடெஸின் முந்தைய வாசிப்பை புள்ளிவிவரங்களால் சோதிக்கவும், இந்தக் குறியீடு யாழுக்கான விரல் முறைமையாக இருக்கக்கூடுமா என்று கேட்கவும் ஒரு திட்டம் முன்வைக்கப்பட்டது.