तमिलनाडु के कुडुमियानमलै की चट्टान पर सात खंडों और लगभग 2,400 स्वरों वाली एक संगीत-लिपि खुदी है, विद्वान उसे 1904 से पढ़ रहे हैं और उसे सातवीं या आठवीं सदी का माना जाता है

तमिलनाडु के पुदुक्कोट्टै ज़िले में कुडुमियानमलै की एक पहाड़ी पर, लगभग 13 फुट गुणा 14 फुट की दीवार में, संस्कृत भाषा और ग्रंथ लिपि में स्वरों के सात खंडों की एक स्वरलिपि चट्टान में खुदी है। कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के संगीत विभाग के 2024 के एक सार में इसमें लगभग 2,400 स्वर गिने गए हैं और इसे दक्षिण एशिया में स्वरलिपि का सबसे पुराना बचा हुआ उदाहरण कहा गया है। अभिलेख-विद्वान इस दीवार को 1904 से पढ़ रहे हैं, और यह कब खुदी और किस राजा के लिए, इस पर बहस आज भी जारी है।

दीवार पर क्या खुदा है

अभिलेख मेलक्कोयिल नाम के एक शैल-मंदिर के दक्षिण में, सिखानाथस्वामी मंदिर के पीछे की ढलान पर, गणेश की एक उकेरी हुई मूर्ति के बगल में है। पी. आर. भंडारकर ने इसका संपादन एपिग्राफिया इंडिका के खंड 12 (1913 से 1914) में किया। उन्होंने यह काम अभिलेख-विद्वान एच. कृष्ण शास्त्री की भेजी स्याही लगी काग़ज़ की छाप से किया, और वे लिखते हैं कि यह 1904 में खोजा गया था। Puratattva और Swarajya, दोनों दीवार को 13 गुणा 14 फुट बताते हैं।

पाठ की शुरुआत शिव को नमस्कार से होती है। फिर सात खंड आते हैं, और हर खंड के शीर्ष पर एक मोड का नाम है: मध्यम-ग्राम, षड्ज-ग्राम, षाडव, साधारित, पंचम, कैशिक-मध्यम और कैशिक। यूरोपीय शोध परिषद के वित्त से बनी अभिलेखों की डिजिटल प्रस्तुति DHARMA परियोजना भी यही सात शीर्षक लिखती है। भंडारकर ने हर शीर्षक को इस अर्थ में पढ़ा कि उसके नीचे के स्वर तार पर “चार आघातों से उत्पन्न” हुए हैं।

भंडारकर लिखते हैं कि हर खंड चार-चार स्वरों के समूहों का एक खंड है, जो सोलह-सोलह के उप-खंडों में सजा है और हर पंक्ति में एक उप-खंड है। एक उप-खंड के सारे समूह एक ही स्वर पर समाप्त होते हैं। जो उप-खंड मोड के मूल स्वर, यानी न्यास (अंतिम विश्राम स्वर), पर समाप्त होता है, वह सबसे अंत में आता है, और बाकी इस क्रम में रखे गए हैं कि उनका अंतिम स्वर सप्तक में कहाँ पड़ता है।

स्वर अक्षरों में लिखे गए हैं: स्वर के नाम का पहला अक्षर और चार स्वरों में से एक, इसलिए “स” सा, सि, सु या से के रूप में आता है। भंडारकर यह नहीं बता सके कि स्वरों का क्या अर्थ था, और अनुमान लगाया कि वे तार छेड़ने के अलग-अलग ढंग बताते हैं। छठे और सातवें खंड के दाएँ सिरे उस पत्थर के मंडप की नींव के नीचे दबे हैं जो चट्टान के सामने बना है, और इससे हर पंक्ति के केवल आख़िरी कुछ स्वर छिपते हैं।

संगीत, और वह किसलिए था

भंडारकर ने स्वरलिपि की तुलना शास्त्र-ग्रंथों से की। उन्होंने पाया कि इसके स्वर हर मोड में वैसे बैठते हैं जैसे पुराने ग्रंथ उसे परिभाषित करते हैं, हालाँकि ग्रंथों में आपस में भेद हैं, और यह नारदी शिक्षा से, जिसका काल अनिश्चित है, शार्ङ्गदेव के संगीत-रत्नाकर से बेहतर मेल खाती है, जिसे वे अभिलेख के लगभग छह सदी बाद रखते हैं। उन्हें यह भी मिला कि भरत के नाट्यशास्त्र के संगीत वाले अध्यायों में इन सातों नामों में से किसी को राग नहीं माना गया है, और उन्होंने इस दीवार को उनका सबसे पुराना अभिलेख माना। (नाट्यशास्त्र पर tuput का अपना लेख है।)

लंदन के सोआस (SOAS) विश्वविद्यालय के रिचर्ड विडेस इस स्वरलिपि पर म्यूज़िका एशियाटिका के खंड 2 में 36 पन्नों के एक लेख के साथ लौटे। म्यूज़िकरिसर्चलाइब्रेरी की सूची इसे ठोस अध्ययन और विश्वसनीय सिद्धांत वाला काम कहती है। लेख के ऑनलाइन दिखने वाले पन्नों में वे यह परखते हैं कि स्वरों के अंत के स्वर-चिह्न क्या स्वरों के बीच चढ़ते और उतरते अंतराल बताते हैं, और इसके लिए वे गिनते हैं कि कुछ ख़ास स्वर-जोड़े कुछ ख़ास स्वर-क्रमों के साथ कितनी बार आते हैं। कैम्ब्रिज का सार अभिलेख को साफ़ तौर पर शिक्षाप्रद बताता है, जो संभवतः मोड में रचना और वाद्य बजाने के अभ्यास थे।

हर कोई इन खंडों को राग नहीं पढ़ता। टी. के. वेंकटसुब्रमण्यन Sahapedia को दिए एक साक्षात्कार में मानते हैं कि दीवार विकसित रागों के बजाय ग्रामों और जातियों (स्वर-समूहों और राग-परिवारों के पुराने ढाँचे) को दर्ज करती है, और उसमें आरोह या अवरोह के कोई ढर्रे नहीं हैं।

आठ और सात

संस्कृत के बाद तमिल की एक छोटी पंक्ति आती है। DHARMA का संस्करण उसका अनुवाद करता है, “ये आठ और सात के लिए उपयुक्त हैं।” विडेस इन संख्याओं को लय से जोड़ते हैं: Puratattva के अनुसार वे उन्हें मात्राओं के रूप में पढ़ते हैं, और Swarajya के अनुसार आघातों के रूप में। दूसरे पाठक संख्याओं को उस वाद्य के तारों की गिनती से जोड़ते हैं जिसके लिए स्वर लिखे गए थे।

गणेश की मूर्ति के पास एक लेबल पर परिवादिनी लिखा है। साउथ इंडियन इंस्क्रिप्शंस का खंड इसका अर्थ सात तारों वाली वीणा बताता है और इसे इस बात का प्रमाण मानता है कि स्वरलिपि वीणा के लिए थी। Sahapedia की कुडुमियानमलै वॉकथ्रू में जे. राजा मोहम्मद कहते हैं कि कुडुमियानमलै, मलयक्कोयिल और तिरुमयम के अभिलेखों में परिवादिनी वीणा का उल्लेख है, जिसके, उनके अनुसार, सात या आठ तार थे।

उसी खंड में तिरुमय्यम के शैल-निर्मित शिव मंदिर की दीवारों पर इसी तरह के एक दूसरे, बुरी तरह घिसे अभिलेख का भी ज़िक्र है, जिसमें स्वरों के नाम अब भी पढ़े जा सकते हैं, और वह भी सात खंडों में है।

सातवीं सदी या आठवीं

दीवार पर कोई तिथि नहीं लिखी है, इसलिए कालनिर्णय अक्षरों की बनावट पर टिका है। भंडारकर ने अक्षरों को लगभग सातवीं सदी ईस्वी का बताया। साउथ इंडियन इंस्क्रिप्शंस का खंड 12 भी सातवीं सदी देता है। जूवो-दुब्रेइल ने पल्लव एंटिक्विटीज़ (1916) के खंड 1 में इसे संभवतः सातवीं सदी की शुरुआत का रखा है, और अक्षर त्रिचिनापल्ली वाले अक्षरों जैसे बताए हैं। 2024 का कैम्ब्रिज का सार इसे सातवीं सदी का कहता है, और Puratattva जोड़ता है कि के. आर. श्रीनिवासन ने भंडारकर की तिथि मानी।

एक बाद का समूह आठवीं सदी के पक्ष में तर्क देता है। Puratattva के. आर. वेंकट राम और के. वी. सुंदर राजन को आठवीं सदी के पक्ष में गिनाता है, और डी. दयालन को उस सदी के उत्तरार्ध के पक्ष में, जिनके अनुसार शैल-गुफा पूर्वार्ध की है। Swarajya लगभग आठवीं सदी लिखता है। Sahapedia की वॉकथ्रू में राजा मोहम्मद इसे आठवीं या नौवीं सदी की शुरुआत में रखते हैं। Puratattva के अनुसार गुफा का सबसे पुराना तिथियुक्त अभिलेख वरगुणवर्मन प्रथम का 787 से 788 ईस्वी का है, जो नींव-अभिलेख नहीं है, इसलिए गुफा स्वयं उससे पुरानी है।

कौन-सा राजा

संस्कृत की अंतिम पंक्तियाँ कहती हैं कि स्वरों का यह शास्त्र शिष्यों के हित के लिए एक ऐसे राजा ने बनवाया जो रुद्राचार्य का शिष्य और शिव का भक्त था। DHARMA के संस्करण में राजा शब्द के अक्षर कोष्ठक में हैं, जो किसी संस्करण में उन अक्षरों को बताता है जो संपादक अपनी ओर से जोड़ते हैं। कोई नाम नहीं दिया गया है।

साउथ इंडियन इंस्क्रिप्शंस का खंड 12 इस अभिलेख को पल्लव राजा महेंद्रवर्मन प्रथम के नीचे रखता है। वह सातवीं सदी के अक्षरों और संकीर्णजाति उपाधि का हवाला देता है, जो उसके अनुसार महेंद्रवर्मन धारण करता था, और जोड़ता है कि वह वास्तुकला, साहित्य और नाटक में ख्याति पा चुका था। Puratattva और Sahapedia महेंद्रवर्मन का नाम पहली बार सुझाने का श्रेय जूवो-दुब्रेइल को देते हैं, और Sahapedia कहता है कि टी. एन. रामचंद्रन ने 1931 के एक लेख “महेंद्रवर्मन, द रॉयल आर्टिस्ट” में इस विचार का समर्थन किया। जो दुब्रेइल का खंड मैंने खोला, वह अधिक सावधान है: उसमें कहा गया है कि कुछ भी यह नहीं दिखाता कि कुडुमियामलै महेंद्रवर्मन के सीधे शासन में था। मुझे वह जगह नहीं मिली जहाँ उन्होंने रचयिता वाला सुझाव दिया। यदि यह मान्यता टिके, तो रचयिता उसी पल्लव वंश का था जिसने महाबलीपुरम के तटीय मंदिर तराशे और कांचीपुरम का कैलासनाथर मंदिर बनवाया।

आपत्तियाँ, जैसा Swarajya उन्हें रखता है, भौगोलिक और स्थापत्य की हैं। महेंद्रवर्मन के समय कावेरी पल्लव शासन की दक्षिणी सीमा थी, गुफा में कोई और पल्लव अभिलेख नहीं मिलता, लिंग का चौकोर आधार पांड्य विशेषता है, और पल्लव गुफाओं में आम तौर पर राजा की प्रशंसा के श्लोक होते हैं, जो यहाँ नहीं हैं। Swarajya इसके बजाय पांड्य राजा वरगुण का नाम सुझाता है, और Puratattva बताता है कि सुंदर राजन ने सुझाया कि गुणसेन नाम का राजा पांड्य वरगुणवर्मन प्रथम हो सकता है। तमिलनाडु टेंपल्स प्रोजेक्ट अंतिम पंक्तियों के परम-माहेश्वर को एक राजा का नाम, परम माहेश्वरन, पढ़ता है और कहता है कि महेंद्रवर्मन वाली पहले की मान्यता अब ग़लत साबित हो चुकी है। सिल्वैन ब्रोके का फ़्रांसीसी अनुवाद, जो DHARMA के पन्ने पर छपा है, इन शब्दों को विवरण के रूप में, यानी “sectateur passionne de Mahesvara”, शिव के भक्त के रूप में, रखता है। रुद्राचार्य कौन थे, यह भी खुला है: Puratattva दर्ज करता है कि टी. एन. रामचंद्रन और जे. आर. मार ने उन्हें शृंगारतिलक के रचयिता रुद्रट से पहचाना।

काम अब कहाँ है

DHARMA का संस्करण पाठ के कम से कम पाँच संस्करण गिनाता है: भंडारकर का 1913 से 1914 का, पुदुक्कोट्टै दरबार का 1929 का, टी. वी. महालिंगम की इंस्क्रिप्शंस ऑफ़ द पल्लवाज़ (1988), ब्रोके का फ़्रांसीसी अनुवाद (1997), और लॉकवुड तथा सहयोगियों की पल्लव आर्ट वाली पुस्तक (2001)। DHARMA का पन्ना अपना डिजिटल संस्करण 29 सितंबर 2026 को अंतिम बार बदला हुआ दिखाता है।

3 दिसंबर 2024 को रिचर्ड विडेस, लंदन की क्वीन मेरी यूनिवर्सिटी के मार्कस पियर्स, और मेक्सिको के राष्ट्रीय स्वायत्त विश्वविद्यालय के अल्बर्तो अल्काला आल्वारेस और पाब्लो पदिल्ला ने कैम्ब्रिज में एक संगोष्ठी में एक परियोजना रखी, जिसका लक्ष्य अभिलेख का डिजिटल पाठ बनाना, विडेस के पहले के पाठ को आँकड़ों से परखना, और यह पूछना था कि क्या यह स्वरलिपि वीणा-जैसे तंतु-वाद्य की उँगली-पद्धति हो सकती है।