泰米尔纳德邦库杜米扬马莱的一面岩壁刻有七节、约2400个音符的乐谱，学者自1904年起研读，年代定在七世纪或八世纪

在泰米尔纳德邦普杜科泰县库杜米扬马莱的一处山坡上，一面约13英尺乘14英尺的岩壁刻着七节音符组成的乐谱，文字是梵语，字体是格兰塔文。剑桥大学音乐系2024年的一份摘要统计其中约有2400个音符，称它是南亚现存最早的音乐记谱实例。铭文学者从1904年起就在研读这面石壁，它刻于何时、为哪位国王所刻，至今仍有争论。

石壁上刻了什么

这篇铭文位于一座名为梅拉科伊尔（Melakkoyil）的石窟神殿以南，紧挨着一尊雕刻的象头神像，在西卡纳塔斯瓦米（Sikhanathaswami）神庙背后的坡上。P. R. 班达卡尔（P. R. Bhandarkar）把它校订后收入《印度铭文集》第12卷（1913至1914年），所据是铭文学者H. 克里希纳·夏斯特里（H. Krishna Sastri）提供的一份涂墨纸拓。他写道，铭文发现于1904年。Puratattva和Swarajya都说石壁宽13英尺、高14英尺。

文字以向湿婆致敬开头，后面是七节，每节以一个调式的名称为标题：马迪亚马格拉玛（Madhyama-grama）、沙贾格拉玛（Shadja-grama）、沙达瓦（Shadava）、萨达里塔（Sadharita）、潘恰马（Pancama）、凯希基马迪亚马（Kaishika-madhyama）和凯希基（Kaishika）。DHARMA项目由欧洲研究理事会资助，是一个铭文数字校订项目，它转录的也是这七个标题。班达卡尔把每个标题读作：其下的音符是由弦的“四次拨击”产生的。

班达卡尔写道，每一节是由四音一组构成的若干块，每十六组排成一个小节，每个小节占一行。同一小节里每一组都落在同一个音上。落在该调式主音，即尼亚萨（nyasa，终止音）上的小节排在最后，其余各小节按其结束音在音阶中的位置排序。

音符是用音节写的：取音名的第一个字母，再配四个元音之一，所以“sa”会写成sa、si、su或se。班达卡尔说不出这些元音是什么意思，猜测它们标示不同的拨弦方式。第六节和第七节的右端压在岩壁前面一座石厅的基座之下，被遮住的只是每行最后的几个音符。

这份乐谱，以及它的用途

班达卡尔把这份乐谱与音乐论著做了对照。他发现，乐谱中的音符与古代文献对各调式的定义相符，只是这些文献彼此之间也有差异；他还发现，它与年代不确定的《那罗陀教诫》（Naradi-siksha）吻合得更好，而与他认为晚于铭文约六个世纪的沙兰伽提婆（Sarngadeva）《音乐宝库》（Sangita-ratnakara）吻合得较差。他又发现，这七个名称在婆罗多《舞论》论音乐的各章里都没有被当作拉格（raga）来处理，因此他把这面石壁看作它们最早的记录。（《舞论》在tuput有专门的文章。）

伦敦大学亚非学院的理查德·维德斯（Richard Widdess）在《亚洲音乐》（Musica Asiatica）第2卷的一篇36页的文章中重新研究了这份乐谱。MusicResearchLibrary的目录称这是一项严谨的研究，提出了令人信服的理论。网上可见的几页显示，他通过统计特定音对与特定元音序列同时出现的频率，检验元音结尾是否标示音与音之间的上行和下行音程。剑桥的摘要把这篇铭文描述为明显具有教学性质，大概是调式作曲和器乐演奏的练习。

并非所有人都把这几节读作拉格。T. K. 文卡塔萨布拉马尼安（T. K. Venkatasubramanian）在Sahapedia的一次访谈中认为，石壁记录的是格拉玛（grama）和贾提（jati），即更古老的音阶与旋律族体系，而不是成熟的拉格，其中也没有上行或下行的进行模式。

八与七

梵语之后有一行简短的泰米尔语。DHARMA校订本把它译为“这些适合八，也适合七”。维德斯认为这两个数字与节奏有关：Puratattva说他把它们读作拍数，Swarajya说是击弦的次数。另一些读者则把这两个数字与这些音符所写给的乐器的弦数联系起来。

象头神像旁有一处标签写着帕里瓦迪尼（Parivadini）。《南印度铭文集》（South Indian Inscriptions）那一卷把它注释为七弦琴，并以此作为证据，认为这套记谱是为维那琴（vina）而写。Sahapedia与J. 拉贾·穆罕默德（J. Raja Mohamad）合作的库杜米扬马莱实地导览说，库杜米扬马莱、马拉亚科伊尔（Malayakkoyil）和蒂鲁迈亚姆（Thirumayam）的铭文都提到帕里瓦迪尼维那琴，他说这种琴有七根或八根弦。

同一卷还记录了蒂鲁迈亚伊（Tirumayyam）石窟湿婆神庙墙壁上的另一篇同类铭文，磨损严重，但仍能读出音名，同样分为七节。

七世纪还是八世纪

石壁上没有写年代，所以断代要靠字形。班达卡尔把这些字体定在公元7世纪前后。《南印度铭文集》第12卷同样给出7世纪。茹沃-迪布勒伊（Jouveau-Dubreuil）在《帕拉瓦古物》第1卷（1916年）中把它大致定在7世纪初，字体与特里奇诺波利（Trichinopoly）的相似。剑桥2024年的摘要称它属于7世纪，Puratattva还补充说K. R. 斯里尼瓦桑（K. R. Srinivasan）接受班达卡尔的年代。

后来有一派主张是八世纪。Puratattva列出K. R. 文卡塔·拉马（K. R. Venkata Rama）和K. V. 桑达拉·拉詹（K. V. Soundara Rajan）主张8世纪，D. 达亚兰（D. Dayalan）主张该世纪下半叶，石窟本身则在上半叶。Swarajya给出的是约8世纪。拉贾·穆罕默德在Sahapedia的导览中把它定在8世纪或9世纪初。Puratattva说，石窟中最早有纪年的记录是瓦拉古纳跋摩一世（Varaguna-varman I）公元787至788年的一篇铭文，那不是奠基记录，所以石窟本身比它更早。

哪一位国王

梵语的结尾几行说，这部音符论著是由一位国王为学生的利益而作，他是鲁德拉查里亚（Rudracharya）的学生，是湿婆的虔信者。在DHARMA校订本中，“国王”一词的字母放在括号里，在校订本中这表示字母是编者补出的。铭文没有给出名字。

《南印度铭文集》第12卷把这篇记录归在帕拉瓦国王摩亨德拉跋摩一世（Mahendravarman I）名下。它引用7世纪的字体，以及一个称号桑吉尔纳贾提（Sankirnajati），说这是摩亨德拉跋摩用过的，并补充说他在建筑、文学和戏剧方面都很出众。Puratattva和Sahapedia都说迪布勒伊最早提出摩亨德拉跋摩，Sahapedia还说T. N. 拉马钱德兰（T. N. Ramachandran）在1931年的文章《摩亨德拉跋摩，王家艺术家》中支持这一看法。我查阅的迪布勒伊那一卷更为谨慎：书中说，没有任何迹象表明库杜米扬马莱曾在摩亨德拉跋摩的直接统治之下。我没有找到他是在哪里提出作者推测的。如果这一归属成立，作者便出自同一个帕拉瓦王系，正是这一王系在马哈巴利普拉姆凿出了海岸神庙，并建起了甘吉布勒姆的凯拉萨纳塔神庙。

按Swarajya的陈述，反对意见涉及地理和建筑两方面。摩亨德拉跋摩时代，高韦里河是帕拉瓦统治的南界；石窟里找不到其他帕拉瓦铭文；林伽的方形底座是潘迪亚的特征；帕拉瓦石窟通常刻有对国王的赞颂诗，而这里没有。Swarajya转而提出潘迪亚国王瓦拉古纳，Puratattva则说桑达拉·拉詹曾提出，一位名叫古纳塞纳（Gunasena）的国王可能就是潘迪亚的瓦拉古纳跋摩一世。泰米尔纳德神庙项目（Tamil Nadu Temples Project）把结尾几行里的parama-maheshvara读作国王的名字帕拉马·马赫什瓦兰（Parama Maheshvaran），并说此前摩亨德拉跋摩的归属说现在已被否定。西尔万·布罗凯（Sylvain Brocquet）的法文译本印在DHARMA页面上，把这几个词译作一种描述，“sectateur passionne de Mahesvara”，意即湿婆的虔信者。鲁德拉查里亚是谁也没有定论：Puratattva记载，T. N. 拉马钱德兰和J. R. 马尔（J. R. Marr）把他等同于《艳情吉祥痣》（Sringaratilaka）的作者鲁德拉塔（Rudrata）。

研究现状

DHARMA校订本列出这篇文本至少有五个版本：班达卡尔1913至1914年的版本；普杜科泰宫廷1929年的版本；T. V. 马哈林加姆（T. V. Mahalingam）的《帕拉瓦铭文集》（1988年）；布罗凯的法文译本（1997年）；以及洛克伍德（Lockwood）等人的《帕拉瓦艺术》一卷（2001年）。DHARMA页面显示它自己的数字版本最后修改于2026年9月29日。

2024年12月3日，理查德·维德斯、伦敦玛丽女王大学的马库斯·皮尔斯（Marcus Pearce），以及墨西哥国立自治大学的阿尔韦托·阿尔卡拉·阿尔瓦雷斯（Alberto Alcala Alvarez）和巴勃罗·帕迪利亚（Pablo Padilla），在剑桥的一场研讨会上介绍了一个项目。该项目要建立这篇铭文的数字化文本，用统计方法检验维德斯早先的解读，并探讨这套记谱是否可能是一种竖琴指法系统。