Un muro de roca en Kudumiyanmalai, en Tamil Nadu, lleva una partitura de siete secciones y unas 2400 notas, leída por los estudiosos desde 1904 y fechada en el siglo VII o VIII

En una ladera de Kudumiyanmalai, en el distrito de Pudukkottai, Tamil Nadu, hay una partitura de siete secciones de notas grabada en la roca, en sánscrito y en escritura grantha, sobre un muro de unos 13 por 14 pies. Un resumen de 2024 de la facultad de música de la Universidad de Cambridge cuenta en ella unas 2400 notas y la llama el ejemplo más antiguo conservado de notación musical de Asia del Sur. Los epigrafistas leen el muro desde 1904, y cuándo se grabó, y para qué rey, sigue discutiéndose.

Qué hay grabado en el muro

La inscripción está al sur de un santuario excavado en la roca llamado Melakkoyil, junto a una imagen tallada de Ganesha, en la ladera detrás del templo de Sikhanathaswami. P. R. Bhandarkar la editó en el volumen 12 de Epigraphia Indica (1913 a 1914) a partir de una impresión en papel entintada que le facilitó el epigrafista H. Krishna Sastri, y escribe que fue descubierta en 1904. Puratattva y Swarajya dan para el muro 13 por 14 pies.

El texto se abre con un saludo a Shiva. Siguen siete secciones, cada una encabezada por el nombre de un modo: Madhyama-grama, Shadja-grama, Shadava, Sadharita, Pancama, Kaishika-madhyama y Kaishika. El proyecto DHARMA, una edición digital de inscripciones financiada por el Consejo Europeo de Investigación, transcribe los mismos siete encabezados. Bhandarkar leyó cada encabezado como una indicación de que las notas que hay debajo se «producían con cuatro golpes» sobre una cuerda.

Cada sección es un bloque de grupos de cuatro notas, dispuestos en subsecciones de dieciséis, con una subsección por línea, escribe Bhandarkar. Todos los grupos de una subsección terminan en la misma nota. La subsección que termina en la nota base del modo, el nyasa (nota final de reposo), va al final, y las demás se ordenan según el lugar que ocupa su nota final en la escala.

Las notas se escriben como sílabas: la primera letra del nombre de la nota más una de cuatro vocales, de modo que «sa» aparece como sa, si, su o se. Bhandarkar no pudo decir qué significaban las vocales y supuso que marcaban distintas maneras de pulsar. Los extremos derechos de las secciones sexta y séptima quedan bajo la base de una sala de piedra construida delante de la roca, que oculta solo las últimas notas de cada línea.

La música y para qué servía

Bhandarkar comparó la partitura con los tratados. Halló que sus notas se ajustan a cada modo tal como lo definen los textos antiguos, con diferencias entre los propios textos, y que concordaba mejor con el Naradi-siksha, un tratado de fecha incierta, que con el Sangita-ratnakara de Sarngadeva, que él sitúa unos seis siglos después de la inscripción. Halló también que ninguno de los siete nombres se trata como un raga en los capítulos sobre música del Natyashastra de Bharata, y tomó el muro por su registro más antiguo. (El Natyashastra tiene su propio artículo en tuput.)

Richard Widdess, de la SOAS University of London, volvió sobre la partitura en un artículo de 36 páginas en Musica Asiatica, volumen 2. El catálogo de MusicResearchLibrary lo llama un estudio riguroso con una teoría convincente. Las páginas del artículo visibles en línea lo muestran comprobando si las vocales finales marcan intervalos ascendentes y descendentes entre notas, contando con qué frecuencia aparecen ciertos pares de notas con ciertas secuencias de vocales. El resumen de Cambridge describe la inscripción como explícitamente didáctica, probablemente ejercicios de composición modal y de ejecución instrumental.

No todos leen las secciones como ragas. T. K. Venkatasubramanian, en una entrevista de Sahapedia, sostiene que el muro registra gramas y jatis (marcos más antiguos de escalas y familias melódicas) y no ragas desarrollados, y que no tiene patrones ascendentes ni descendentes.

Ocho y siete

Una breve línea en tamil sigue al sánscrito. La edición de DHARMA la traduce como «Estos son adecuados para ocho y para siete». Widdess entiende que los números se refieren al ritmo: Puratattva informa de que los lee como pulsos, y Swarajya como golpes. Otros lectores vinculan los números con el número de cuerdas del instrumento para el que se escribieron las notas.

Una etiqueta junto a la imagen de Ganesha dice Parivadini. El volumen de South Indian Inscriptions la glosa como un laúd de siete cuerdas y la toma como prueba de que la notación estaba pensada para la vina. El recorrido de Sahapedia por Kudumiyanmalai, con J. Raja Mohamad, dice que inscripciones de Kudumiyanmalai, Malayakkoyil y Thirumayam mencionan la vina parivadini, que según él tenía siete u ocho cuerdas.

El mismo volumen registra una segunda inscripción, muy gastada, del mismo tipo, en los muros del templo de Shiva excavado en la roca de Tirumayyam, donde todavía pueden leerse los nombres de las notas, de nuevo en siete secciones.

Siglo VII u VIII

No hay ninguna fecha escrita en el muro, así que la datación se apoya en la forma de las letras. Bhandarkar fechó los caracteres hacia el siglo VII d. C. South Indian Inscriptions, volumen 12, también da el siglo VII. Jouveau-Dubreuil, en el volumen 1 de Pallava Antiquities (1916), la sitúa probablemente a comienzos del siglo VII, con caracteres similares a los de Trichinopoly. El resumen de Cambridge de 2024 la llama del siglo VII, y Puratattva añade que K. R. Srinivasan aceptó la fecha de Bhandarkar.

Un grupo posterior defiende el siglo VIII. Puratattva cita a K. R. Venkata Rama y a K. V. Soundara Rajan por el siglo VIII, y a D. Dayalan por la segunda mitad de ese siglo, con la cueva excavada en la roca en la primera mitad. Swarajya da hacia el siglo VIII. Raja Mohamad, en el recorrido de Sahapedia, la sitúa en el siglo VIII o a comienzos del IX. El registro fechado más antiguo de la cueva, dice Puratattva, es una inscripción de Varaguna-varman I de 787 a 788 d. C., que no es un registro de fundación, por lo que la cueva misma es más antigua.

Qué rey

Las líneas finales en sánscrito dicen que el tratado sobre las notas fue hecho para beneficio de los discípulos por un rey que fue discípulo de Rudracharya y devoto de Shiva. En la edición de DHARMA las letras de la palabra para rey van entre paréntesis, lo que en una edición señala letras que aportan los editores. No se da ningún nombre.

South Indian Inscriptions, volumen 12, clasifica el registro bajo el rey pallava Mahendravarman I. Cita las letras del siglo VII y un título, Sankirnajati, que según dice llevó Mahendravarman, y añade que se había distinguido en arquitectura, literatura y teatro. Puratattva y Sahapedia atribuyen a Jouveau-Dubreuil haber propuesto primero a Mahendravarman, y Sahapedia dice que T. N. Ramachandran respaldó la idea en un artículo de 1931, «Mahendravarman, the Royal Artist». El volumen de Dubreuil que abrí es más cuidadoso: dice que nada demuestra que Kudumiyamalai estuviera bajo el gobierno directo de Mahendravarman. No encontré dónde hizo él la sugerencia de autoría. Si la atribución se sostiene, el autor pertenecía a la misma dinastía pallava que talló los templos de la orilla de Mahabalipuram y construyó el templo de Kailasanathar en Kanchipuram.

Las objeciones, tal como las expone Swarajya, son geográficas y arquitectónicas. El Kaveri era el límite sur del dominio pallava en tiempos de Mahendravarman; no se encuentra ninguna otra inscripción pallava en la cueva; la base cuadrada del lingam es un rasgo pandya; y las cuevas pallavas suelen llevar versos de alabanza real, que esta no tiene. Swarajya propone en cambio al rey pandya Varaguna, y Puratattva informa de que Soundara Rajan sugirió que un rey llamado Gunasena podría ser el pandya Varagunavarman I. El Tamil Nadu Temples Project lee parama-maheshvara en las líneas finales como un nombre de rey, Parama Maheshvaran, y dice que la atribución anterior a Mahendravarman está ahora refutada. La traducción francesa de Sylvain Brocquet, impresa en la página de DHARMA, traduce las palabras como una descripción, «sectateur passionne de Mahesvara», un devoto de Shiva. Quién fue Rudracharya también está abierto: Puratattva registra que T. N. Ramachandran y J. R. Marr lo identificaron con Rudrata, el autor del Sringaratilaka.

En qué punto está el trabajo

La edición de DHARMA enumera al menos cinco ediciones del texto: la de Bhandarkar de 1913 a 1914; la del Darbar de Pudukkottai de 1929; Inscriptions of the Pallavas de T. V. Mahalingam (1988); la traducción francesa de Brocquet (1997); y el volumen Pallava Art de Lockwood y colegas (2001). La página de DHARMA muestra su propia versión digital como modificada por última vez el 29 de septiembre de 2026.

El 3 de diciembre de 2024, Richard Widdess, Marcus Pearce de la Queen Mary University of London, y Alberto Alcala Alvarez y Pablo Padilla de la Universidad Nacional Autonoma de Mexico presentaron en Cambridge un seminario sobre un proyecto para construir un texto digitalizado de la inscripción, comprobar con estadística la lectura anterior de Widdess y preguntar si la notación podría ser un sistema de digitación para arpa.