तक्षशिला के यूनानी राजदूत हेलियोडोरस ने राजा भागभद्र के चौदहवें वर्ष में बेसनगर में वासुदेव के लिए गरुड़ स्तंभ खड़ा किया, और वह आज भी विदिशा के पास खड़ा है

मध्य प्रदेश के विदिशा शहर के बगल में, बेतवा और बेस नदियों के संगम के पास, बलुआ पत्थर का एक स्तंभ है जिस पर प्राकृत भाषा और ब्राह्मी लिपि में सात पंक्तियों का लेख है, और वह लेख उस व्यक्ति का नाम बताता है जिसने इसे खड़ा किया। वह हेलियोडोरस है, डायन का पुत्र, तक्षशिला का निवासी, और वह अपने को भागवत कहता है, यानी भगवान वासुदेव का उपासक। लेख के अनुसार वह राजा अंतलिकित की ओर से राजा भागभद्र के पास यूनानी राजदूत बनकर आया था, और स्तंभ भागभद्र के शासन के चौदहवें वर्ष में खड़ा हुआ।

भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण के तत्कालीन महानिदेशक जॉन मार्शल ने सर्वेक्षण की 1908-09 की रिपोर्ट में लिखा कि यह स्तंभ दिखाता है कि यूनानी प्रभाव उत्तर-पश्चिम के ग्रीको-बैक्ट्रियाई राज्य से मध्य भारत के हिंदू राज्यों तक कैसे पहुँच सकता था। उन्होंने इसे दोनों सभ्यताओं के संपर्क का अब तक ज्ञात सबसे पुराना वास्तु-स्मारक कहा। ईसंस्कृति के लेख और द वायर, दोनों इसकी ऊँचाई लगभग 6.5 मीटर बताते हैं, और यह आज भी बेसनगर में खड़ा है, जो विदिशा से सटा हुआ प्राचीन खंडहर नगर है।

सात पंक्तियाँ क्या कहती हैं

सर्वेक्षण की रिपोर्ट में जे. फ़ॉ. वोगेल का अंग्रेज़ी रूपांतर पहले लेख को इस तरह पढ़ता है कि यह गरुड़ध्वज भागवत हेलियोडोरोस ने, जो डायन का पुत्र और तक्षशिला का निवासी था, बनवाया, “राजा अंतलिकित की ओर से राजा भागभद्र के पास आए एक यूनानी राजदूत” के रूप में। गरुड़ वह विशाल पक्षी है जो विष्णु को वहन करता है, और गरुड़ध्वज उसकी आकृति से मंडित एक स्तंभ है। वोगेल ने शब्द से अनुमान लगाया कि यह स्तंभ कभी ऐसी आकृति धारण करता था। भागवत भगवत्, यानी प्रभु, का उपासक है, जिसे वोगेल ने कृष्ण से जोड़ा। उनके पाठ में दूत के लिए प्राकृत शब्द योनदूत है, यानी एक यवन (योन) जो संदेशवाहक (दूत) भी है।

मार्शल का अपना नोट, जो 1909 में जर्नल ऑफ़ द रॉयल एशियाटिक सोसाइटी में छपा, इसे पंजाब के इंडो-ग्रीक शासकों का उल्लेख करने वाला तब तक मिला एकमात्र पत्थर का अभिलेख बताता है। पहले के पाठ बहुत अलग थे। थियोडोर ब्लॉख का जो प्रारंभिक अनुवाद मार्शल ने छापा, उसमें भागभद्र के कुल का चंदादास नाम का एक राजा केंद्रीय व्यक्ति था, और उसी अंक में फ़्लीट के पाठ में चंदादास हेलियोडोरस के माध्यम से स्तंभ बनवाता है। और सफ़ाई से दिखा कि लेख सातवीं पंक्ति पर समाप्त होता है, और वोगेल का दिया पाठ, जिसे सर्वेक्षण ने श्रेष्ठ अधिकारियों द्वारा मान्य बताया, अंतिम पंक्ति को भागभद्र के शासन के “चौदहवें वर्ष में” पढ़ता है। राजा की उपाधि भी दो तरह पढ़ी गई: वोगेल ने ब्लॉख के कोसिपुत की जगह काशीपुत को तरजीह दी, यानी “काशी (बनारस) की राजकन्या का पुत्र”।

स्तंभ की दूसरी ओर दो पंक्तियों का एक और लेख है। वोगेल ने उसका अनुवाद अमरत्व की तीन सीढ़ियों के रूप में किया, जिन पर चलने से स्वर्ग मिलता है: “आत्म-संयम, आत्म-त्याग और सजगता।” ईसंस्कृति के लेख में उद्धृत इतिहासकार मीनाक्षी जैन कहती हैं कि यह श्लोक महाभारत से है, और लेख सुभाषिस चट्टोपाध्याय को उद्धृत करता है जो इसे शांति पर्व में रखते हैं।

लाल सीसे ने इसे बत्तीस साल छिपाए रखा

सर्वेक्षण के पहले महानिदेशक अलेक्ज़ेंडर कनिंघम ने जनवरी 1877 में बेसनगर के सर्वेक्षण के दौरान इस स्तंभ पर ध्यान दिया। शीर्ष पर ताड़ के पत्तों की सजावट के कारण उन्होंने इसे “ताड़-पंखा स्तंभ” कहा और शैली के आधार पर इसे गुप्त काल का माना। वोगेल लिखते हैं कि पीढ़ियों के तीर्थयात्रियों ने दंड पर लाल सीसा पोत दिया था, और स्थानीय पुजारियों ने उन्हें आश्वस्त किया कि उस पर कोई लेख नहीं है। उन्होंने रंग खुरचकर साफ़ करने की कोशिश की और हार मान ली।

जनवरी 1909 में मार्शल बेसनगर गए। ग्वालियर के राज्य इंजीनियर एच. एच. लेक को दंड पर नीचे की ओर अक्षरों जैसा कुछ दिखा, और थोड़ा रंग हटाने पर वह सही निकला। मार्शल ने बताया कि खुले हुए कुछ अक्षरों पर एक नज़र ही यह दिखाने को काफ़ी थी कि स्तंभ गुप्त युग से कई सदियाँ पुराना है।

मार्शल ने दंड को एक ही शिला का बताया, जो आधार पर अष्टकोणीय, बीच में षोडशकोणीय और ऊपर बत्तीस पहलू वाला है, ऊपरी और मध्य भागों को एक माला बाँटती है, और भारी फलक यानी ऊपर की चपटी पटिया के नीचे घंटाकार शीर्ष है। डी. आर. भंडारकर, जिन्होंने 1913-14 और 1914-15 की सर्दियों में स्थल की खुदाई की, ने जोड़ा कि पत्थर गुलाबी-भूरे रंग का विंध्य बलुआ पत्थर है और फलक पर हंसों के जोड़ों की पट्टी है जिनके बीच मालती-लता की सजावट है।

दो नाम, और एक तिथि जो दोनों पर टिकी है

अंतलिकित स्तंभ के पढ़े जाने से पहले ही जाना जाता था। भंडारकर ने ध्यान दिलाया कि उसके सिक्के उत्तर-पश्चिमी सीमा पर बहुत पहले मिल चुके थे, और सर्वेक्षण की रिपोर्ट कहती है कि वे अफ़ग़ानिस्तान के बेग्राम में और दक्षिण में दिल्ली के उत्तर के सोनीपत तक मिले हैं। पर्सी गार्डनर का 1886 का ब्रिटिश संग्रहालय सूचीपत्र उसके चाँदी के सिक्के गिनाता है, जिन पर यूनानी लेख उसे राजा बताता है और उसे निकेफ़ोरोस, यानी “विजय-वाहक”, उपाधि देता है, और पीछे प्राकृत लेख में उसका नाम अम्तिअलिकिदस लिखा है। पीछे की ओर सिंहासन पर बैठे ज़ीउस हैं, और मैदान में एक हाथी।

भंडारकर की 1913-14 की रिपोर्ट बताती है कि उसकी तिथि पर सिक्का-विशेषज्ञ कितना अलग-अलग सोचते थे। वी. ए. स्मिथ ने उसे लगभग 172 ईसा पूर्व में रखा, गार्डनर ने लगभग 143 ईसा पूर्व, और भंडारकर ने 140 ईसा पूर्व को किसी की भी दी हुई सबसे बाद की तिथि कहा। गार्डनर का हवाला देते हुए वोगेल ने उसे दूसरी सदी ईसा पूर्व के मध्य के आसपास रखा। स्तंभ के लिए अब जो काल बताया जाता है वह बाद का है। ईसंस्कृति में उद्धृत कला-इतिहासकार बेनॉय बहल 120 से 100 ईसा पूर्व कहते हैं, और वही लेख बताता है कि स्थल पर भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण का एक बोर्ड लगभग 113 ईसा पूर्व देता है।

भागभद्र को रखना कठिन है, क्योंकि लेख केवल उसका नाम और माँ का मूल बताता है। 1909 में भंडारकर ने प्रस्ताव रखा कि वह वही राजा था जिसे पुराण, यानी प्राचीन संस्कृत वंशावलियाँ, भागवत कहते हैं, मौर्यों के बाद आए शुंग वंश का नौवाँ, और नाम प्रसारण में बदल गया। वोगेल ने जोड़ा कि उस राजा के लिए वी. ए. स्मिथ की तिथि अंतलिकित के लिए दी गई तिथि से ज़्यादा दूर नहीं थी। लाइव हिस्ट्री इंडिया कहता है कि कुछ इतिहासकार भागभद्र की पहचान इसके बजाय शुंग वंश के पाँचवें राजा से करते हैं। लेख से ही इनमें से कोई पहचान सिद्ध नहीं होती।

द वायर में उद्धृत इतिहासकार उपिंदर सिंह इस दूतावास को शुंगों द्वारा मौर्यों की उस आदत को जारी रखना मानती हैं जिसमें यूनानी दरबारों से राजदूत स्वीकार किए जाते थे, वही आदत जो मेगस्थनीज़ को चंद्रगुप्त मौर्य के दरबार में लाई थी।

एक यूनानी जिसने अपने को भागवत कहा

सिंह ध्यान दिलाती हैं कि हेलियोडोरस ख़ुद को भागवत बताता है, यानी वासुदेव कृष्ण का उपासक। लेख में कोई संकेत नहीं कि उसे यह असामान्य लगा। भंडारकर ने सर्वेक्षण की 1914-15 की रिपोर्ट में लिखा कि किसी यूनानी का भारतीय उपासना अपनाना आश्चर्य की बात नहीं होनी चाहिए, क्योंकि शकों और पह्लवों की तरह बहुत-से यूनानी बौद्ध और हिंदू बने। उत्तर-पश्चिम में यूनानी उपस्थिति ने कला को भी आकार दिया, जिसका वर्णन tuput के गांधार और मथुरा वाले लेख में है।

भंडारकर ने दान-लेख को इस बात का प्रमाण पढ़ा कि दूसरी सदी ईसा पूर्व के मध्य में विदिशा में वासुदेव का मंदिर पहले से प्रसिद्ध था, क्योंकि अन्यथा कोई यूनानी राजदूत वहाँ महँगे गरुड़ स्तंभ का ख़र्च नहीं उठाता। ईसंस्कृति का लेख यही निष्कर्ष निकालता है कि हेलियोडोरस के आने से पहले विदिशा एक पवित्र स्थल था। वासुदेव का देवता कृष्ण के रूप में होना tuput के कृष्ण वाले लेख का विषय है। विदिशा शिल्पियों का नगर भी था: पास के साँची के महास्तूप के दक्षिणी तोरण पर एक लेख कहता है कि उसके हाथीदाँत के कारीगर वहीं से आए थे।

कुदालों को क्या मिला, 1910 से 1960 के दशक तक

लेक ने ग्वालियर के महाराजा सिंधिया के निर्देश पर 1910 की सर्दियों में बेसनगर में खुदाई की और अपना ब्योरा बॉम्बे एशियाटिक सोसाइटी की पत्रिका में छापा। भंडारकर ने उस खुदाई को “उतनी गहन और वैज्ञानिक नहीं जितनी वांछित थी” आँका। उससे दिखा कि लेक ने जो टीले खोले उनमें गुप्त काल से पुराना कुछ नहीं था। लेक ने स्तंभ के बगल में दो खाइयाँ भी खोदीं और उन्हें फिर भर दिया।

भंडारकर ने रियासत का अपना पुरातत्व विभाग बनने के बाद, महाराजा के धन से, दो शीत ऋतुओं में वहाँ काम किया। स्तंभ के पास उन्हें एक पुराने चबूतरे की तीन आधार-दीवारें मिलीं, जिन्हें उन्होंने वासुदेव के उस मंदिर का आधार माना जो लेख से ध्वनित होता है, जिसका मुख पूर्व में स्तंभ की ओर था। चौथी दीवार का पता नहीं चल सका क्योंकि उस पर पुजारी का घर था। दक्षिण में एक आवास की नींव को उन्होंने उन उपासकों का घर माना जो मंदिर की देखभाल करते थे, और एक असामान्य “ठोस” जंगला दोनों को घेरे था।

उन्होंने दूसरे स्तंभ के ठूँठ का भी अध्ययन किया, जिसे लेक ने भिलसा की एक गली से बचाया था, और जिस पर खंडित लेख है। भंडारकर ने उसका अनुवाद एक ऐसे गरुड़ध्वज के रूप में किया जो तब बना जब राजा भागवत को राज्याभिषेक के बारह वर्ष हुए थे। ए. वेनिस ने, जिन्होंने उसे पहले लिपिबद्ध किया था, भागवत को राजसी नाम न मानकर भक्त का पर्याय माना। भंडारकर का मत था कि वेनिस ग़लत थे और राजा उसी नाम का पौराणिक शुंग शासक था।

हेलियोडोरस स्तंभ के ऊपर गरुड़ की कोई आकृति नहीं बची। ताड़-पत्ते की एक सजावट उसके बगल में पड़ी थी, और कनिंघम के रेखाचित्र ने उसे शीर्ष पर रखा था। मार्शल को संदेह था कि वह कभी वहाँ थी ही नहीं, और भंडारकर को फलक पर एक चूल मिली जबकि ताड़-सजावट के आधार में कोई खाँचा नहीं है। एम. डी. खरे के नेतृत्व में लगभग 1963 से 1965 की दूसरी खुदाई ने, द वायर के अनुसार, पुजारी का घर हटाया और विष्णु मंदिर की नींव खोली, जिसे वह तीसरी सदी ईसा पूर्व के उत्तरार्ध का बताता है, यानी स्तंभ से पुराना। ईसंस्कृति का लेख, सर्वेक्षण के अपने बोर्ड का हवाला देकर, दो पंक्तियों की खाँचों से चिह्नित अंडाकार मंदिर-योजना बताता है, जिसमें गर्भगृह की परिक्रमा के लिए पथ है।

खंभा बाबा

जब भंडारकर 1913 में पहुँचे, तो स्तंभ के आसपास की ज़मीन प्रताप-पुरी गोसाईं नाम के एक शैव पुजारी की थी, जो बाबाजी कहलाते थे और जिसे वे ग्वालियर दरबार से अनुदान के रूप में रखते थे। बाबाजी ने भंडारकर को बताया कि वे हीरापुरी नाम के पहले बाबा से तीसरी पीढ़ी में हैं, जिन्होंने पूजा शुरू की थी। उनकी सुनाई कथा यह है कि एक प्रतिष्ठित आगंतुक सेना के साथ आया, हीरापुरी के कहने पर हमेशा के लिए रुकने को राज़ी हुआ, और ख़ुद को खाम बाबा नाम का स्तंभ बना लिया।

भंडारकर ने लिखा कि भोई और ढीमर, मछुआरे समुदाय, स्तंभ को अपना प्रिय देवता मानते थे और कहते थे कि खाम बाबा उनकी ही जाति के थे। ऊँची जातियों के लोग, रघबंसी और ब्राह्मण भी, कभी-कभार आते थे। वे मुख्यतः पुत्र पाने के लिए मन्नतें माँगते थे। आम चढ़ावा तेल में मिला लाल सीसा था, इसी कारण दंड पर रंग की परत-दर-परत चढ़ती गई, साथ में मदिरा चढ़ती थी।

द वायर बताता है कि स्थानीय लोग आज भी स्तंभ को खंभा बाबा, यानी स्तंभ-संत, कहते हैं, और वह भोई और ढीमर समुदायों का प्रिय बना हुआ है।

आँकड़े कहाँ अलग हैं

इस लेख के लिए खोले गए स्रोत कई तिथियाँ देते हैं। मार्शल और वोगेल 1909 में अंतलिकित को दूसरी सदी ईसा पूर्व के मध्य के आसपास रखते हैं। स्थल का सर्वेक्षण बोर्ड, जैसा ईसंस्कृति ने रिपोर्ट किया, स्तंभ के लिए लगभग 113 ईसा पूर्व देता है और एक अन्य प्रविष्टि में ईसा से 150 वर्ष पहले, जबकि बहल का दायरा 120 से 100 ईसा पूर्व है। लेख स्वयं केवल एक शासन-वर्ष देता है, भागभद्र का चौदहवाँ, इसलिए उसकी कैलेंडर तिथि इस पर निर्भर करती है कि इतिहासकार भागभद्र और अंतलिकित को कहाँ रखते हैं।