காஞ்சிபுரம் கைலாசநாதர் கோயிலைப் பல்லவ மன்னன் ராஜசிம்மன் சுமார் கி.பி. 700 இல் கட்டினான்; கருவறையைச் சுற்றிக் கருங்கல்லில் செதுக்கப்பட்ட பன்னிரண்டு சமஸ்கிருதச் செய்யுள்கள் அவனையே நிறுவியவனாகக் குறிப்பிடுகின்றன

தமிழ்நாட்டின் காஞ்சிபுரத்திலுள்ள கைலாசநாதர் கோயிலைப் பல்லவ மன்னன் ராஜசிம்மன் சுமார் கி.பி. 700 இல் கட்டினான்; இதைக் கோயிலே சொல்கிறது. மையக் கருவறைக்கு வெளியே கருங்கல் பலகைகளில் செதுக்கப்பட்ட பன்னிரண்டு செய்யுள் கொண்ட ஒரு சமஸ்கிருதக் கல்வெட்டு சுற்றி ஓடுகிறது. தன் பெயரையே சூட்டி ராஜசிம்ம-பல்லவேஸ்வரம் என்று அவன் அழைத்த ஒரு சிவன் கோயிலைக் கட்டியவன் ராஜசிம்மன் என்று அது குறிப்பிடுகிறது.

ஜெர்மன் அறிஞர் ஹுல்ட்ஷ் கற்களைப் பதிப்பித்த South Indian Inscriptions நூலின் முதல் தொகுதியில் உள்ள கணக்கு இதுவே. கருங்கல் கல்வெட்டு மிகச் சிறப்பாகப் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளது என்று அவர் பதிவு செய்தார். முதல் செய்யுளும் இரண்டாவதின் தொடக்கமும் தரைக்குக் கீழும் பிற்காலத்திய ஒரு மண்டபத்தின் சுவருக்குக் கீழும் உள்ளன; அதனால் முதல் செய்யுளின் பெரும்பகுதியைப் படியெடுக்க அவரது உதவியாளர் சில பலகைகளைச் சிறிது காலம் தூக்கச் செய்தார்.

கருங்கல்லில் நிறுவியவனின் பெயர்

கங்கை நதிக்கு ஒரு வாழ்த்துடன் செய்யுள்கள் தொடங்குகின்றன; பின்னர் பல்லவர் குலத்துக்கு ஒரு வம்சாவளியைத் தருகின்றன. அது பிரம்மாவில் தொடங்கி, முனிவர் அங்கிரசு, பிருகஸ்பதி, சம்யு, பரத்வாஜர், துரோணர், துரோணரின் மகன் அசுவத்தாமன் வழியாக, குலத்தை நிறுவிய பல்லவன் வரை செல்கிறது. அடுத்த படியை, “ரணரசிகனின் நகரை அழித்தவன்” என்ற பொருளுடைய உக்ரதண்டன் என்ற பரம்பொருளான தலைவனின் பிறப்பு என்று ஹுல்ட்ஷ் மொழிபெயர்க்கிறார். அவனது மகன் ராஜசிம்மன்; அத்யந்தகாமன், ஸ்ரீபரன், ரணஜயன் ஆகிய பட்டப்பெயர்களை அவன் தாங்கினான்.

நான்கு செய்யுள் கொண்ட இரண்டாவது கல்வெட்டு, பிரதான கோயிலுக்கு முன்னால் நிற்கும், இப்போது நரதேஸ்வரர் என்று அழைக்கப்படும் சிறிய கருவறையைச் சுற்றி ஓடுகிறது. ராஜசிம்மனின் மகனும் லோகாதித்யனின் பேரனுமான மகேந்திரன் தன் தந்தையின் கோயிலுக்கு அருகில் தன் பெயரிலேயே ஒரு சிவன் கோயிலைக் கட்டினான் என்று அது கூறுகிறது. லோகாதித்யனும் உக்ரதண்டனும் ஒரே மனிதன் என்று ஹுல்ட்ஷ் கருதினார்; மகேந்திரவர்மேஸ்வரம் என்ற பெயர் அந்தக் கட்டடத்தில் மூன்று முறை செதுக்கப்பட்டுள்ளது என்றும் குறிப்பிடுகிறார்.

முன் வாயிலுக்கு வலப்புறம் உள்ள மாடங்களில் அதே ஆரம்பகால எழுத்தமைதியில் வேறு கல்வெட்டுகள் உள்ளன. இந்த மாடங்கள், இப்போது செங்கல் சுவர்களால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, முதலில் தனித்தனிச் சிறு கோயில்களாக இருக்க வேண்டும் என்று ஹுல்ட்ஷ் குறிப்பிடுகிறார். அவற்றில் மூன்றாவது, நரசிம்மவிஷ்ணு அல்லது காலகாலன் என்ற மன்னனின் மனைவி ரங்கபதாகை அங்கே ஒரு சிவன் கோயிலை நிறுவினாள் என்று பதிவு செய்கிறது. அவளை ராஜசிம்மனின் ராணி என்று தமிழ்நாடு கோயில்கள் திட்டம் அழைக்கிறது; சிறு கோயில்களின் வரிசைக்கு அந்தப் பெயருடைய ஒரு ராணியே காரணம் என்று Swarajya எழுத்தாளர் ஆர். கோபு கூறுகிறார்.

காலக் கணக்கு வேறுபடும் இடங்கள்

பல்லவ மன்னர்களைச் சாளுக்கியப் பதிவுகளுடன் பொருத்தி நிறுவியவர்களின் காலத்தைக் கணிக்க ஹுல்ட்ஷ் முயன்றார்; தன் ஏற்பாடு சரியென்றால் அடித்தளம் கி.பி. 567 க்கு முன் நடந்திருக்கும், “சுமார் 550 என்று வைத்துக்கொள்ளலாம்” என்று முன்மொழிந்தார். பிற்காலத்திய ஆதாரங்கள் அதைவிட ஏறக்குறைய 150 ஆண்டுகள் பின்னால் வைக்கின்றன.

கோயில் சுமார் கி.பி. 700 இல், ராஜசிம்மன் என்றும் அழைக்கப்படும் இரண்டாம் நரசிம்மவர்மனால், அவனது மகன் மூன்றாம் மகேந்திரவர்மனின் சேர்க்கைகளுடன் கட்டப்பட்டது என்று சுற்றுலா அமைச்சகத்தின் Incredible India பக்கம் கூறுகிறது. மகாபலிபுரம் பற்றிய இந்தியத் தொல்லியல் ஆய்வுத் துறையின் பக்கம் ராஜசிம்மனைக் கி.பி. 700 முதல் 728 வரை என்று காலம் குறிக்கிறது. 2021 மே மாத IANS செய்தி 685 முதல் 705 வரை என்று தருகிறது; தமிழ்நாடு கோயில்கள் திட்டம் 695 முதல் 720 வரை என்கிறது. ராஜசிம்மனின் ஆட்சியை 700 முதல் 728 வரை என்று உலக வரலாற்றுக் கலைக்களஞ்சியம் தருகிறது. இந்தக் கோயில் குறித்த பத்மா கைமாலின் 2020 நூலின் பதிப்பாளர் விளக்கம், இது எட்டாம் நூற்றாண்டுக் கட்டடத் தொகுதி என்று மட்டுமே சொல்கிறது.

எந்த வரம்பு சரியானாலும், மன்னனை ஒரு கட்டடப் பாணியுடன் தொல்லியல் துறை இணைக்கிறது. அதன் மகாபலிபுரம் பக்கம், கட்டுமானக் கட்டடக் கலை, அதாவது பாறையைக் குடைவதற்குப் பதிலாக வெட்டிய கல்லால் மேலே எழுப்பப்படும் கோயில்கள், ராஜசிம்மனின் கீழ் பெரிய அளவில் அறிமுகமானது என்றும், அது கடற்கரைக் கோயிலில் உச்சத்தை அடைந்தது என்றும் கூறுகிறது; அதன் மூன்று கருவறைகளில் ராஜசிம்மேஸ்வரம் என்ற சிறியது ஒன்றும் உள்ளது. பல்லவர் கதையின் பாறை வெட்டிய, கடற்கரைப் பகுதி மகாபலிபுரத்தின் பல்லவத் துறைமுகம் கட்டுரையில் உள்ளது.

58 மாடக் கோயில்கள், ஒன்பது துணைக் கோயில்கள், பதினாறு பட்டை லிங்கம்

Incredible India பக்கத்தின்படி, வளாகத்தில் செதுக்கிய அடுக்குகளுடன் ஒரு விமானம் (கருவறைக்கு மேலுள்ள கோபுரம்), செதுக்கிய தூண்கள் கொண்ட மண்டபங்கள், உள்சுவரின் மாடங்களில் அமைக்கப்பட்ட 58 சிறு சிவன் கோயில்கள் உள்ளன. உலக வரலாற்றுக் கலைக்களஞ்சியமும் 58 மாடக் கோயில்களைக் கணக்கிடுகிறது; அவற்றில் சிவன், பார்வதி, ஸ்கந்தன் உருவங்கள் உள்ளன என்றும், மணற்கல் கட்டடம் அலங்காரச் சுவருக்குள் நிற்கிறது என்றும் கூறுகிறது. மொத்தம் 58 என்பதில் தமிழ்நாடு கோயில்கள் திட்டமும் உடன்படுகிறது.

எதைச் சேர்க்கிறார்கள் என்பதைப் பொறுத்து எண்ணிக்கை மாறுகிறது. உள்சுவரை ஒட்டி 55 சிறு கோயில்கள், வளாகத்தின் முன்னால் எட்டு சிறு கோயில்கள், பிரதான கருவறையுடன் இணைந்த ஒன்பது துணைக் கோயில்கள் என eSamskriti பட்டியலிடுகிறது; அவற்றில் ஏழு வெளியிலிருந்து தெரியும். கோபுவும் ஒன்பதைப் பட்டியலிடுகிறார்; அவற்றில் மிகப் பெரியதில் சுமார் ஒன்பது அடி உயரச் சிற்பங்கள் உள்ளன.

கருவறையில் பதினாறு பட்டைகள் கொண்ட கருங்கல் லிங்கம் உள்ளது என்று காஞ்சிபுரம் பற்றிய Incredible India பக்கம் கூறுகிறது. கருவறையைச் சுற்றி வலம் வருவதற்கான ஒரு பாதையைக் கோபு விவரித்து, இந்தப் பாணியிலான தமிழ்க் கோயிலில் இது முதல் வகை என்கிறார். நான்கு தளங்களும், சதுர உடலும் எண்கோணக் கிரீடமும் கொண்ட கோபுரத்தை eSamskriti விவரிக்கிறது.

சுவர்களில் சிவன் பல வடிவங்களில் தோன்றுகிறார். ஆடும் நடராஜர், அலைந்து பிச்சை ஏற்கும் பிக்ஷாடனர், நதியை ஏற்கும் கங்காதரர், திரிபுராந்தகர் ஆகியோரைக் கோபு குறிப்பிடுகிறார்; கருவறைச் சுவரில் ஐந்து பெரிய கதைப் பலகைகளையும் விவரிக்கிறார். தூண்களில் பாயும் சிங்கங்களும், சுற்றுச்சுவரில் சிங்கம் போன்ற புராண விலங்குகளான யாளிகளும் அவரது பட்டியலில் உள்ளன.

பத்மா கைமாலின் நூல் வளாகத்தின் அமைப்பை ஒரு வழிப்பாதையாகப் படிக்கிறது. வளாகத்தைக் கடிகாரச் சுற்றில் நடப்பது மனத்தை உலகியல் ஈடுபாட்டில் குவிக்கிறது என்றும், எதிர்ச்சுற்றில் நடப்பது துறவில் குவிக்கிறது என்றும், வடக்கு நோக்கிய உருவங்கள் நிழலிலும் தெற்கு நோக்கியவை சூரிய ஒளியிலும் இருக்கின்றன என்றும் அவரது பதிப்பாளர் விளக்கம் கூறுகிறது.

நான்கு அடுக்கு அரசப் பட்டப்பெயர்கள்

சுற்றுச்சுவருக்குள், மன்னனின் பட்டப்பெயர்களை, அவர் பிருதங்கள் என்று அழைத்தவற்றை, நான்கு அடுக்குகளில் ஹுல்ட்ஷ் கண்டார். அவரது வாசிப்பில் மூன்றாவது அடுக்கே அசல்; அடித்தளக் கல்வெட்டின் அதே ஆரம்பகால எழுத்தில் எழுதப்பட்டது, ஆகவே ராஜசிம்மனின் சொந்தக் காலத்தது. முதல் இரண்டு அடுக்குகள் அவனது வழித்தோன்றல்கள் செய்த பிற்காலப் படிகள்; அலங்கார எழுத்தில் உள்ள நான்காவது அடுக்கு இருபதாவது மாடம் வரை மட்டுமே செல்கிறது.

எத்தனை பட்டப்பெயர்கள் என்பது யார் எண்ணுகிறார் என்பதைப் பொறுத்தது. பல நூறு என்கிறார் ஹுல்ட்ஷ். கோபு 244 என்கிறார்; 2016 DT Next கட்டுரை 240 க்கு மேல் என்கிறது; eSamskriti சுமார் 250 என்கிறது; தமிழ்நாடு கோயில்கள் திட்டம் ஏறக்குறைய 300 என்கிறது. சிலவற்றைக் கோபு பெயரிடுகிறார்: “எல்லையற்ற விருப்பங்கள் கொண்டவன்” என்ற பொருளுடைய அத்யந்தகாமன், “கலைகளின் கடல்” என்ற பொருளுடைய கலாசமுத்திரன், வீணையுடன் கூடிய நாரதன் என்ற பொருளுடைய வீணாநாரதன். ஆகமங்களில் (கோயில் வழிபாடு பற்றிய நூல்கள்) ஈடுபாடு கொண்டவன், இதிகாசங்களில் விருப்பமுள்ளவன், சைவ நெறியில் உறுதியுடையவன் ஆகிய மன்னனை இந்தப் பட்டப்பெயர்கள் விவரிக்கின்றன என்று eSamskriti படிக்கிறது.

சொத்தைத் திருப்பிக் கொடுத்த சாளுக்கிய வெற்றியாளன்

கைலாசநாதர் கோயிலிலுள்ள ஒரு கன்னடக் கல்வெட்டு, Epigraphia Indica இதழுக்காக ஹுல்ட்ஷ் பதிப்பித்தது, விக்ரமாதித்யன் என்ற சாளுக்கிய மன்னனுக்குரியது; அதில் காலம் குறிக்கப்படவில்லை. காஞ்சியைக் கைப்பற்றிய பின் இரண்டாம் விக்ரமாதித்யன் ராஜசிம்மேஸ்வரம் கோயிலுக்குக் கொடைகள் அளித்தான் என்று வொக்கலேரி செப்பேடுகள் கூறுகின்றன; அந்த அடிப்படையில் அந்தப் பதிவை அவனுக்கு மிகுந்த நம்பகத்தன்மையுடன் ஹுல்ட்ஷ் ஒதுக்கினார். பாடத்தின்படி, வெற்றியாளன் கோயிலின் சொத்தைப் பறிமுதல் செய்யவில்லை, அதைக் கடவுளுக்கே திருப்பிக் கொடுத்தான். வூர்ட்ஸ்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தின் Indoskript பட்டியல் இதைப் பழைய கன்னடம் என்றும் ஓரளவு சிதைந்தது என்றும் பதிவு செய்கிறது; ஆட்சியாளரை இரண்டாம் விக்ரமாதித்யன் என்று கேள்விக்குறியுடன் குறிக்கிறது; காலமாக 740 முதல் 770 வரை என்பதைத் தருகிறது.

கர்நாடகத்தின் பட்டடக்கல் குறித்த இந்தியத் தொல்லியல் ஆய்வுத் துறையின் பக்கம் இந்தக் கதையை மேலும் கொண்டுசெல்கிறது. விருபாக்ஷர் கோயிலை இரண்டாம் விக்ரமாதித்யனின் (733 முதல் 46) ஒரு ராணிக்கு உரியதாக்கி, காஞ்சிபுரத்தின் கைலாசநாதரின் செல்வாக்கில் அது கட்டப்பட்டது என்று கூறுகிறது. அங்குள்ள மல்லிகார்ஜுனர் கோயில் பல்லவர்கள் மீது மன்னன் பெற்ற வெற்றியைக் கொண்டாடுகிறது என்றும், பின்னர் ராஷ்டிரகூட மன்னன் முதலாம் கிருஷ்ணன் (757 முதல் 783) எல்லோராவில் கைலாசத்தைச் செதுக்கியபோது விருபாக்ஷர் அவனுக்கு ஒரு மாதிரியாக இருந்தது என்றும் அந்தப் பக்கம் கூறுகிறது. இரண்டு இடங்களும் பட்டடக்கல், எல்லோராவின் கைலாச கோயில் கட்டுரைகளில் உள்ளன.

சோழர் கொடைகளும் தஞ்சாவூர் கூற்றும்

பல்லவர்களுக்குப் பிறகும் பல நூற்றாண்டுகள் கோயில் பயன்பாட்டில் இருந்தது. ஹுல்ட்ஷின் இரண்டாம், மூன்றாம் பகுதிகள் இதைத் திருக்கற்றளி என்று, அதாவது புனிதக் கற்கோயில் என்று அழைக்கும் தமிழ்க் கொடைப் பதிவுகளை அச்சிடுகின்றன. மதிரை கொண்ட கோ-பரகேசரிவர்மன் என்று குறிக்கப்படும் மன்னனின் பதினைந்தாம் ஆண்டில் காலம் குறிக்கப்பட்ட ஒரு தூண் பதிவு (சோழ மன்னன் முதலாம் பராந்தகனும் இந்தப் பட்டத்தைத் தாங்கினான் என்று ஹுல்ட்ஷ் குறிப்பிடுகிறார்) மூன்று விளக்குகள் எரிவதற்கு அவற்றின் நெய்க்காக 270 ஆடுகள் கொடுக்கப்பட்டதைப் பதிவு செய்கிறது. ஒரு மன்னனின் மூன்றாம் ஆண்டில் மேனலூர் ஊரார் கோயிலிலிருந்து பொன் பெற்று, அதன் வட்டியிலிருந்து ஒரு விளக்குக்கு எண்ணெய் தருவதாக உறுதியளித்தனர். பன்னிரண்டாம் ஆண்டு எனக் காலம் குறிக்கப்பட்ட ஒரு துண்டு “ராஜசிம்மேஸ்வரம் என்ற பெயருள்ள பெரிய புனிதக் கற்கோயிலை” குறிப்பிடுகிறது; அதன் மன்னன் ராஜராஜதேவன் என்று ஹுல்ட்ஷ் அடையாளம் கண்டார். ராஜேந்திர சோழனின் மற்றொரு துண்டு நெல், பொன், பணம் ஆகியவற்றின் கொடைகளைப் பதிவு செய்வதாகத் தெரிகிறது.

பிரபலமான விவரிப்புகள் இன்னும் மேலே செல்கின்றன. ராஜராஜ சோழன் இதைக் காஞ்சிபுரத்துப் பெரிய திருக்கற்றளி, அதாவது காஞ்சிபுரத்தின் பெரிய கற்கோயில் என்று அழைத்தான் என்றும், தன் தஞ்சாவூர் கோயிலுக்கு இது ஓர் உந்துதலாக இருந்தது என்றும் கோபு கூறுகிறார். மைல்வாகனன் என்ற உள்ளூர்க் கோயில் ஆய்வாளரின் ஆய்வுகளுக்கு அந்த உந்துதலை IANS செய்தி கூறுகிறது; eSamskriti-யும் அதே கூற்றைச் சொல்கிறது. இங்கு மேற்கோள் காட்டப்பட்ட ஹுல்ட்ஷ் கல்வெட்டுகள் அதைக் கூறவில்லை; ஆகவே அது ஒரு மரபாகவும் கலை வரலாற்று வாசிப்பாகவும் நிற்கிறது. தஞ்சாவூர்க் கட்டுநரும் அவரது கோயிலும் வங்காள விரிகுடாவை ஒரு சோழ ஏரியாக மாற்றிய பேரரசர், உயிர்ப்புள்ள பெருஞ்சோழர் கோயில்கள் கட்டுரைகளில் உள்ளனர்.

பார்வையிடுவது, வண்ணத்தை உயிருடன் வைத்திருப்பது

காலை 9 மணி முதல் 12:30 வரையிலும் மாலை 4 மணி முதல் 6:30 வரையிலும் கோயில் திறந்திருக்கும் என்று Incredible India பட்டியலிடுகிறது; நுழைவுக் கட்டணம் இல்லை என்கிறது. அந்தப் பக்கத்தை 2026 அக்டோபர் 29 அன்று சரிபார்த்தேன். பிற பட்டியல்கள் வேறுபடுகின்றன: தமிழ்நாடு கோயில்கள் திட்டம் 8:30 முதல் 12 வரையிலும் 4 முதல் 9 வரையிலும் என்று தருகிறது; 2016 இல் DT Next எழுத்தாளர், கருவறை நண்பகல் முதல் மாலை 4 மணி வரை மூடப்படும், கட்டடக் கலையைக் காண வருவோருக்கு மற்றவை திறந்திருக்கும் என்று எழுதினார். உள்ளூரில் நேரங்களை உறுதிசெய்து கொள்ளுங்கள்.

அருகிலுள்ள விமான நிலையம் சென்னைச் சர்வதேச நிலையம் (MAA); அருகிலுள்ள ரயில் நிலையம் காஞ்சிபுரம் (CJ) என்று அதே தளம் கூறுகிறது. பிரதான விழாவாக பிப்ரவரி அல்லது மார்ச்சில் வரும் மகா சிவராத்திரியை அது குறிப்பிடுகிறது. சிவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட காஞ்சிபுரத்தின் மிகப் பழைய கட்டடங்களில் இதுவும் ஒன்று என்று கோயிலை அது அழைக்கிறது; தமிழ்நாட்டின் மிக ஆரம்பகால, மிகச் சிறந்த இந்து சுவரோவியக் கலையில் சிலவற்றை இது கொண்டுள்ளது என்றும் கூறுகிறது. சிறு கோயில்களுக்கு இடையிலுள்ள சேதமடைந்த இரண்டு சோமாஸ்கந்த ஓவியங்களைக் கோபு விவரித்து, அவற்றை அஜந்தா மரபில் வைக்கிறார்.

கவனிப்பு தேவைப்படுவது வண்ணம். 2021 மே மாதம் ஒரு IANS செய்தி, விரிவான ஆய்வில் சுவரோவியங்கள் மங்கி வருவதும் வேதியியல் சிகிச்சை சிதைவைத் தடுக்கத் தவறுவதும் தெரியவந்ததால், சென்னை ஐஐடியிலிருந்து நிபுணர்களை அழைக்க இந்தியத் தொல்லியல் ஆய்வுத் துறை திட்டமிட்டது என்று கூறியது. கோயில் சுண்ணாம்புச் சாந்து பூசப்பட்டது என்பதால் பாரம்பரிய முறைகள் பயன்படுத்தப்படும் என்று ஒரு தொல்லியல் துறை அதிகாரி அந்த முகமையிடம் கூறினார். 2026 அக்டோபர் 29 வரை அந்தப் பணி குறித்த பிந்தைய செய்தி எதுவும் எனக்குக் கிடைக்கவில்லை.

இந்தியாவின் யுனெஸ்கோ உலகப் பாரம்பரியத் தற்காலிகப் பட்டியலில், பத்திரிகைத் தகவல் அலுவலகம் வெளியிட்டபடி, தமிழ்நாட்டின் “காஞ்சிபுரம் கோயில்கள்” 2021 இல் (iv), (vi) ஆகிய அளவுகோல்களின் கீழ் சமர்ப்பிக்கப்பட்டு இடம்பெற்றுள்ளன. கைலாசநாதர் கோயில் அந்தப் பட்டியலில் உள்ளது என்று IANS செய்தி கூறுகிறது.